<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%3A%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0</id>
	<title>Обсуждение:Сунна - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%3A%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-17T22:50:29Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.8</generator>
	<entry>
		<id>https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62306&amp;oldid=prev</id>
		<title>Maqivi в 04:14, 22 сентября 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62306&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-09-22T04:14:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:14, 22 сентября 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Сунна Аллаха ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [https://islamansiklopedisi.org.tr/sunnetullah SÜNNETULLAH]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Encyclopaedia of the Qurʾān ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Encyclopaedia of the Qurʾān ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{|&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{|&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l50&quot;&gt;Строка 50:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 52:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Encyclopaedia of Islam, Second Edition ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Encyclopaedia of Islam, Second Edition ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{refbegin3}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Sunna (a. pl. sunan; see above, s.v. sunan, for a different connotation), an ancient Arabian concept that was to play an increasingly important role during the formative centuries of Islam, acquiring a range of interrelated nuances. Eventually, some time after the preaching of Islam had begun, the term sunna came to stand for the generally approved standard or practice introduced by the Prophet as well as the pious Muslims of olden days, and at the instigation of al-S̲h̲āfiʿī, the sunna of the Prophet was awarded the position of the second root (aṣl) of Islamic law, the s̲h̲arīʿa, after the Ḳurʾān. Not long after that, surma came to stand for the all-encompassing concept orthodoxy, which is still in use today. Out of this there grew the dichotomy between Sunnī (orthodox) and S̲h̲īʿī (heterodox) Islam. During the first three centuries of Islam, the term sunna, standing alone or in various genitive constructions with other words, displays an evolution in meaning which will be sketched in more detail in the following. For the technical s̲h̲arīʿa term, see 2. below. ¶9/878/2¶&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Sunna (a. pl. sunan; see above, s.v. sunan, for a different connotation), an ancient Arabian concept that was to play an increasingly important role during the formative centuries of Islam, acquiring a range of interrelated nuances. Eventually, some time after the preaching of Islam had begun, the term sunna came to stand for the generally approved standard or practice introduced by the Prophet as well as the pious Muslims of olden days, and at the instigation of al-S̲h̲āfiʿī, the sunna of the Prophet was awarded the position of the second root (aṣl) of Islamic law, the s̲h̲arīʿa, after the Ḳurʾān. Not long after that, surma came to stand for the all-encompassing concept orthodoxy, which is still in use today. Out of this there grew the dichotomy between Sunnī (orthodox) and S̲h̲īʿī (heterodox) Islam. During the first three centuries of Islam, the term sunna, standing alone or in various genitive constructions with other words, displays an evolution in meaning which will be sketched in more detail in the following. For the technical s̲h̲arīʿa term, see 2. below. ¶9/878/2¶&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l144&quot;&gt;Строка 144:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 147:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;;Cite this page&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;;Cite this page&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Juynboll, G.H.A. and Brown, D.W., «Sunna», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 &amp;lt;http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1123&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Juynboll, G.H.A. and Brown, D.W., «Sunna», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 &amp;lt;http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1123&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{refbegin2}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Заготовка ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Заготовка ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Maqivi</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62305&amp;oldid=prev</id>
		<title>Maqivi в 20:20, 3 июля 2020</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62305&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-07-03T20:20:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;amp;diff=62305&amp;amp;oldid=62304&quot;&gt;Внесённые изменения&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>Maqivi</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62304&amp;oldid=prev</id>
		<title>Maqivi в 21:31, 2 июля 2020</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62304&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-07-02T21:31:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;amp;diff=62304&amp;amp;oldid=62303&quot;&gt;Внесённые изменения&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>Maqivi</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62303&amp;oldid=prev</id>
		<title>Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |сунна (1 477 слов) Арабский термин «способ действовать». Древняя араб…»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0&amp;diff=62303&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-02-08T05:25:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |сунна (1 477 слов) Арабский термин «способ действовать». Древняя араб…»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;== Encyclopaedia of the Qurʾān ==&lt;br /&gt;
{|&lt;br /&gt;
|сунна (1 477 слов) Арабский термин «способ действовать». Древняя арабская концепция сунна ( пли. Сунана) происходит ¶ восемнадцать раз в Коране. Вообще - то есть вне строгого контекста Корана - он определяется как способ действия, одобренный или не одобренный, и обычно ассоциируется с людьми более ранних поколений, чьим примером должны следовать или избегать более поздние поколения , Концепция занимает решающее место в исламе. В развитии исламского богословия это в конечном итоге стало ассоциироваться с ортодоксией, бастионом против неортодоксальных инноваций ( bidʿa; см. Инновации; теология и Коран) ; для изучения первых приверженцев сунны см. Juynboll, Excursus on theахл-сунна ).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Что касается контекста Корана, то вхождения этого термина можно условно разделить на две категории: «сунна» либо обозначает Божий способ обращения с пока еще неверующими людьми мира , либо это слово для поведения из тех мятежных неверующих, которые отказываются подчиняться божественным институтам, отказываясь подчиняться божественным посланникам (см. наглость и упрямство; посланник; вера и неверие; восстание ). Примеры сунны в первой категории включают ссылки на обращение Бога с анонимными неверующими в мекканском стихе q 40:85 (см. Хронологию и Коран ) или кураши и / или лицемеры ( munāfiqūn; смотри курайш; лицемеры и лицемерие ) в мединских стихах q 17:77,33:38,62 и48:23. Примеры сунны во второй категории относятся в мекканских сурах к анонимным народам (ср. Q 15:13,18:55,35:43) и в мединской суре к мекканским противникам пророка Мухаммеда среди курайшитов (ср. Q 8 : 38; см. Оппозицию Мухаммеду ). Кроме того, в мединской стихотворной д 3: 137 множественное число сунано приукраситьпомощью(д. 310/923; Табари Тафсира , IV, 99)качестве mathulāt, то есть карательные меры, применяемые к доисламским народам, таким как ʿĀd ¶ (qv) и Тамуд (qv), которые отказались прислушиваться к проповеди пророков, посланных им Богом (см. Пророки и пророчество ), тогда как в другом мединском стихе в во множественном числе ( q 4:26) оно обозначает благочестивые «образы жизни» некоторых людей и пророков прошлого (см. поколения ).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В дополнение к этому использованию термина сунна в Коране, понятие сунны можно проследить по разным линиям, охватывающим ряд различных нюансов. Некоторые из них позже были предварительно прослежены до Корана, то есть до лекций Корана, отличных от сунны, где считалось, что сунна подразумевается. Первоначально сунна была нейтральным термином для хороших или плохих прецедентов, установленных более ранними поколениями, и она играла решающую роль в эволюции исламского закона, шарины (см. Закон и Коран ). В течение второго / восьмого века сунна стала считаться одним из корней ( uṣūl)Исламского права, действительно, после Корана, второй по важности корень. Именно теоретик права аш-Шафини (ум. 204/820) особенно сыграл важную роль в поднятии концепции сунны до этого неприступного уровня юридической власти. В качестве законодательного источника Коран содержит достаточное количество предписаний, которые имеют решающее значение при разработке законов, предписывающих поведение человека. Но большинство этих предписаний сформулированы в терминах либо слишком широких, либо двусмысленных (см.) Или совершенно непрозрачных. Анализируя и, где возможно, разъясняя, эти термины стали задачей ранних исламских толкователей (см. Толкование Корана: классическое и средневековое).). Эти комментаторы действовали в соответствии с постепенно преобладающим правилом, согласно которому вместо примера, поданного каким-либо религиозным экспертом, должен быть приведен подтверждающий пророческий пример. Таким образом , эти экзегетами искали и распространение отчетов ( хадисов) , который передается , что пророк ¶ Мухаммаде и ранние уроки власти ( &amp;#039;ulamā&amp;#039;) , якобы сказал по поводу некоторых коранических стихов и, в соответствующих случаях, их применение в повседневной жизни (см Сира и Кораном ; традиционный дисциплины изучения Корана). Среди самых ранних слоев власти пророк Мухаммед должен был играть все более важную роль. Одной обязательной потребностью было прояснение неясных отрывков из Корана, и эта потребность отражена в ряде обширных традиций, которыми особенно известно введение в собрание ал-Дарими (ум. 255/869). Больше, чем его коллеги-традиционалисты, именно аль-Дарими собрал ряд хадисов, которые занимались вопросом взаимозависимости Корана и сунны (см. Шадит и Коран).). То, что большинство из этих высказываний, вероятно, принадлежит ему, может быть выведено из их отсутствия из других ранних коллекций, приписываемых его сверстникам. Возможно, наиболее кратким из нескольких более поздних изречений является то, что гласит: «Корану [объяснение, содержащееся в] сунне, нужно больше, чем наоборот» ( Инна л-Куршан ашваджу ила л-сунна мина л-сунна ила л -Qur&amp;#039;ān; [. д 329/941] ср богослов аль-Barbahārī в его Китаб ал-Сунна, [. д 526/1131] , который Ибн Аби Ya&amp;#039;lā экстенсивно котировки в его Табакат аль-Ḥanābila [ср II, 25] ).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Взаимосвязанность Корана и сунны постепенно перешла в деликатное поле отмены (см. Нашх ). Первоначально само собой разумеется, что проход Коран может отменить сунну; но в конце концов был поднят вопрос, может ли сунна, установленная, например, в пророческом хадисе, отменить судебный запрет. Оператор «сунна может определить Коран , но не вице - Versa» (аль-Сунна qāḍiyatun аля л-в-Коран laysa аль-Куран би-аля л ищет Женщину-сунна) приписывается к раннему власти, Яхья б. Аби Касир (d. 132/749) , но, вероятно , аль- ¶ собственных рук Dārimī (ср его Сунан,я, 153, нет. 587). Этот весьма спорный вопрос занимал богословов и юристов в течение значительного периода времени. В ранней тафсирской литературе нет заметных попыток приравнять определенные термины из Священного Писания к сунне или, в частности, к пророческой сунне ( суннат ан-наби) . Это был вышеупомянутый ученый - правовед аль-Шафини, который первым попытался связать важный термин из Корана с сунной, пытаясь представить в Священном Писании свидетельство того, что сунна должна автоматически приравниваться к суннату ан-наби . Слово выбрано им было хикма, « мудрость » (например , его Рисала,32, 78 и т. Д.); но даже после его жизни эта идентификация, кажется, не завоевала популярность у других юристов. Единственное объяснение ранних экзегетов, таких как аль-Хасан аль-Багри (ум. 110/728) и Катада б. Динама (ум. 117/735), как утверждается, предлагали для аль-Шикма просто глянец аль-сунна без дополнительных уточнений (ср. Тафсир аль-Хасан аль-Багри, я, 115, Шабари, Тафсир, я, 557, объявление д 2: 129). Затем, от рук аш-Шафини, это распространяется на суннат расули ллах . стих что приходит на ум наиболее легко , как предоставление возможности хорошо для отслеживания концепции Сунны Пророка и / или что его верных последователей в Коране, является д 33:21: «Вы должны были (предположительно: есть) в посланце Бог прекрасный пример… »; но аш-Шафини даже не намекал на этот стих в своей Рисале . Это традиционалист Агмад б. Шанбал (ум. 241/855), который упоминает стих (ср. Его Муснад, II, 15 = изд. А. М. Шакир, № 4641) в связи с сунной. Дискуссия была сформулирована в осторожных терминах, чтобы сунна, которая, в конце концов, установлена ​​человеком, не была слишком легко воспринята, чтобы быть способной отменить или изменить первоначальную интерпретацию Священного Писания, которое, в конце концов, имеет божественное происхождение.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Другой термин , заключенный в скобки с ал-сунны рядом с Кораном это слово Habl, «веревка, ¶ шнура,» в д 3: 103 (ср Ибн Хаджар, Фатх аль-бари, XVII, 3, Apud Бухари, К. аль- Iʿtiṣām, 1). В экзегетической литературе, однако, Шабль почти исключительно связан с Кораном, или религией, или общиной ( джамана) верующих, но не с сунной.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Термин « сунна» встречается не чаще, чем в стихах, о которых говорилось выше, в то время как существуют многочисленные отрывки из Корана, в которых сунна и / или ее производная суннат ан-наби предельно ясны . Часто повторяется команда , что верующие должны повиноваться Богу и Его посланника (ср Kassis, Симфонии, Sv aṭā&amp;#039;a, «Послушание», см послушание ) может быть практически всегда истолковано как указание на представление примерному поведению Пророка.&lt;br /&gt;
|Sunna (1,477 words) Arabic term for “way of acting.” The ancient Arab concept sunna (pl. sunan) occurs ¶ eighteen times in the Qurʾān. Generally — that is to say outside the strict context of the Qurʾān — it is defined as a way of acting, whether approved or disapproved, and is normally associated with the people of earlier generations, whose example has to be followed or shunned by later generations. The concept occupies a crucial place in Islam. In the development of Islamic theology, it eventually came to be associated with orthodoxy, the bastion against heterodox innovation ( bidʿa; see innovation; theology and the qurʾān; for a study of the first adherents of sunna, see Juynboll, Excursus on the ahl as-sunna).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
As far as the qurʾānic context is concerned, the occurrences of the term can roughly be divided into two categories: “sunna” either denotes God&amp;#039;s way of dealing with the as-yet unbelieving people of the world, or it is a word for the behavior of those rebellious unbelievers who refuse to comply with divine institutions by declining to submit to divine messengers (see insolence and obstinacy; messenger; belief and unbelief; rebellion). Examples of sunna within the first category comprise references to God&amp;#039;s treatment of anonymous unbelievers in the Meccan verse q 40:85 (see chronology and the qurʾān), or Qurashīs and/or the hypocrites ( munāfiqūn; see quraysh; hypocrites and hypocrisy) in the Medinan verses q 17:77, 33:38, 62 and 48:23. Examples of sunna within the second category refer in the Meccan sūras to anonymous peoples (cf. q 15:13, 18:55, 35:43) and in a Medinan sūra to the prophet Muḥammad&amp;#039;s Meccan adversaries among the Quraysh (cf. q 8:38; see opposition to muḥammad). Moreover, in the Medinan verse q 3:137 the plural sunan is glossed by al-Ṭabarī (d. 310/923; Tafsīr, iv, 99) as mathulāt, i.e. the punitive measures meted out to pre-Islamic peoples like ʿĀd ¶ (q.v.) and Thamūd (q.v.), who refused to heed the preaching of prophets sent to them by God (see prophets and prophethood), whereas in the other Medinan verse in which the plural occurs ( q 4:26) it stands for the pious “ways of life” of certain people and prophets of old (see generations).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In addition to these uses of the term sunna in the Qurʾān, the concept of sunna can be traced along various lines, encompassing a number of different nuances. Some of these were later tentatively traced back to the Qurʾān, that is to say, to qurʾānic lexemes other than sunna, where it was thought that sunna was implied. Initially, sunna was a neutral term for good or bad precedents set by earlier generations, and it played a crucial role in the evolution of Islamic law, the sharīʿa (see law and the qurʾān). In the course of the second/eighth century, sunna came to be considered one of the roots ( uṣūl) of Islamic law, indeed, after the Qurʾān, the second most important root. It was the legal theoretician al-Shāfiʿī (d. 204/820) who was especially instrumental in raising the concept of sunna to this unassailable level of legal authority. As a legislative source, the Qurʾān contains a fair number of injunctions that are pivotal in the formulation of laws dictating human behavior. But most of these injunctions are worded in terms that are either too broad, or ambiguous (q.v.) or downright opaque. Analyzing, and where possible elucidating, those terms became the task of early Islamic exegetes (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval). These commentators acted in conformity with the gradually prevailing rule that, rather than an example set by any religious expert, a corroborative prophetic example had to be adduced. Thus these exegetes sought and disseminated reports ( aḥādīth) which transmitted what the prophet ¶ Muḥammad and the earliest learned authorities ( ʿulamāʾ) had allegedly said concerning certain qurʾānic verses and, where relevant, their application in daily life (see sīra and the qurʾān; traditional disciplines of qurʾānic study). Among the earliest strata of authorities, the prophet Muḥammad was to play an increasingly important role. One indispensable need was clarification of obscure qurʾānic passages, and this need is reflected in a number of wide-ranging traditions, for which the introduction to the collection of al-Dārimī (d. 255/869) is especially famous. More than his fellow traditionists, it was al-Dārimī who brought together a number of ḥadīths that dealt with the issue of the inter-dependence of Qurʾān and sunna (see ḥadīth and the qurʾān). That most of these sayings are probably of his own making may be deduced from their absence from other early collections ascribed to his peers. Perhaps the most concise among the somewhat later sayings is the one that runs: “the Qurʾān needs [the elucidation contained in the] sunna more than the other way around” (inna l-Qurʾān aḥwaju ilā l-sunna mina l-sunna ilā l-Qurʾān; cf. the theologian al-Barbahārī [d. 329/941] in his Kitāb al-Sunna, which Ibn Abī Yaʿlā [d. 526/1131] extensively quotes in his Ṭabaqāt al-Ḥanābila [cf. ii, 25]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The inter-relatedness of Qurʾān and sunna was transferred gradually to the delicate field of abrogation (q.v.; naskh). Initially it went without saying that a qurʾānic passage could abrogate a sunna; but eventually the question was raised whether a sunna laid down, for instance, in a prophetic ḥadīth, could perhaps abrogate a qurʾānic injunction. The statement “sunna may determine the Qurʾān but not vice versa” (al-sunna qāḍiyatun ʿalā l-Qurʾān wa-laysa al-Qurʾān bi-qāḍin ʿalā l-sunna) is ascribed to an early authority, Yaḥyā b. Abī Kathīr (d. 132/749) but is probably al-¶ Dārimī&amp;#039;s own handiwork (cf. his Sunan, i, 153, no. 587). This highly controversial issue kept theologians and jurisprudents occupied for a considerable period. In early tafsīr literature there are no discernible attempts to equate certain terms from scripture with sunna or, specifically prophetic sunna ( sunnat al-nabī). It was the aforementioned legal scholar al-Shāfiʿī who was the first to try to link an important qurʾānic term with sunna, in an attempt to provide scriptural evidence for his insistence that sunna should automatically be equated with sunnat al-nabī. The word chosen by him was ḥikma, “wisdom” (e.g. his Risāla, 32, 78, etc.); but even after his lifetime this identification does not seem to have caught on with other jurists. The only explanation early exegetes like al-Ḥasan al-Baṣrī (d. 110/728) and Qatāda b. Diʿāma (d. 117/735) are alleged to have offered for al-ḥikma was simply the gloss al-sunna without further specification (cf. Tafsīr al-Ḥasan al-Baṣrī, i, 115, Ṭabarī, Tafsīr, i, 557, ad q 2:129). Then, at the hands of al-Shāfiʿī, that is extended to sunnat rasūli llāh. The verse that comes to mind most readily as providing a good opportunity for tracing the concept of sunna of the Prophet and/or that of his faithful followers in the Qurʾān, is q 33:21: “You had (conceivably: have) in the messenger of God a perfect example…”; but al-Shāfiʿī did not even hint at this verse in his Risāla. It is the traditionist Aḥmad b. Ḥanbal (d. 241/855) who mentions the verse (cf. his Musnad, ii, 15 = ed. A.M. Shākir, no. 4641) in connection with sunna. The debate was couched in cautious terms, lest a sunna, which is after all a custom instituted by man, be too readily taken to be capable of abrogating or modifying the prima facie interpretation of scripture, which is, after all, of divine origin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Another term bracketed with al-sunna next to the Qurʾān is the word ḥabl, “rope, ¶ cord,” in q 3:103 (cf. Ibn Ḥajar, Fatḥ al-bārī, xvii, 3, apud Bukhārī, K. al-Iʿtiṣām, 1). In exegetical literature, however, ḥabl is almost exclusively associated with the Qurʾān, or the religion, or the community ( jamāʿa) of believers, but not with sunna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The term sunna does not occur more often than in the verses dealt with above, whereas there are numerous qurʾānic passages in which sunna and/or its derivative sunnat al-nabī are quite clearly intended. The frequently repeated command that the believers must obey God and his messenger (cf. Kassis, Concordance, s.v. aṭāʿa, “to obey”; see obedience) can virtually always be construed as pointing to submission to the exemplary behavior of the Prophet.&lt;br /&gt;
|}{{refbegin3}}&lt;br /&gt;
;Primary:&lt;br /&gt;
al-Dārimī, ʿAbdallāh b. ʿAbd al-Raḥmān, Sunan, ed. F.A. Zamarlī and Kh. al-Sabʿ al-ʿAlamī, 2 vols., Cairo 1987&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
al-Ḥasan al-Baṣrī, Tafsīr, ed. M. ʿAbd al-Raḥīm, Cairo [1992]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ibn Abī Yaʿlā, Ṭabaqāt al-Ḥanābila, ed. Muḥammad Ḥāmid al-Fiqī, Cairo 1952&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī bi-sharḥ [Ṣaḥīḥ] al-Bukhārī, Cairo 1959&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
al-Shāfiʿī, Muḥammad b. Idrīs, Risāla, ed. A.M. Shākir, Cairo 1940&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
;Secondary:&lt;br /&gt;
G.H.A. Juynboll, An excursus on the ahl as-sunna in connection with van Ess, Theologie und Gesellschaft, vol. IV, in Der Islam 75 (1998), 318-30&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
id., Sunna, in Dictionary of the Middle Ages, ed. J.R. Strayer et al., 13 vols. to date, New York 1982-, xi, 510-3&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
id., Some new ideas on the development of sunna as a technical term in early Islam, in jsai 10 (1987), 97-118&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
id., Sunna, in ei2, ix, 878-81&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
H.E. Kassis, A concordance of the Qur&amp;#039;an, Berkeley 1983&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
;Cite this page&lt;br /&gt;
Juynboll, G.H.A., “Sunna”, in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 &amp;lt;http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00408&amp;gt;{{refbegin2}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Maqivi</name></author>
	</entry>
</feed>