Колдовство: различия между версиями
MaxAK (обсуждение | вклад) |
MaxAK (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 8: | Строка 8: | ||
== История == | == История == | ||
Центром оккультных наук в [[Арабский халифат|Арабском халифате]] долгое время был [[Египет]], однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки ([[магриб]]). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств ([[тарикат]]ов) воспринявших наследие языческой Африки{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. | Центром оккультных наук в [[Арабский халифат|Арабском халифате]] долгое время был [[Египет]], однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки ([[магриб]]). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств ([[тарикат]]ов), воспринявших наследие языческой Африки{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. | ||
Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых ([[авлия]]) и чудесах ([[ | Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых ([[авлия]]) и чудесах ([[му’джизат]], [[карамат]]). [[Му’тазилиты]] рассматривали чудеса как колдовство. В период между X и XIII веками в [[суннит]]ском богословии представление о колдовстве отделилось от представления о чудесах, а сама магия стала делиться на «законную» и «запретную»{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. Считается, что колдовство основано на связи [[колдун]]а с [[джинн]]ами. Те, кто практикует «законную» магию, достигают этой цели после обращения к [[Аллах]]у за помощью, а занимающиеся «запретной» магией, связываются с джиннами. В мусульманском мире колдовство иногда запрещалось под страхом смерти. По мнению му’тазилитов, [[ханафит]]ов и [[шафиит]]ов «запретная» магия сводится к воздействию на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование [[Благовония|благовоний]], [[наркотик]]ов и т. п.), а сущность вещей при этом не изменятся. «Законная» магия подразделялась на «высокую» (улви), или «божественную» и «низкую» (суфли), или «дьявольскую»{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. | ||
Имам [[аль-Газали]] порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества [[джинн]]ов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьезных философских сочинений не обходилось без глав, посвященных колдовству. В качестве [[талисман]]ов ([[сабаб]]) часто выступают отдельные [[Сура (Коран)|суры]] и аяты Корана{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. | Имам [[аль-Газали]] порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества [[джинн]]ов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьезных философских сочинений не обходилось без глав, посвященных колдовству. В качестве [[талисман]]ов ([[сабаб]]) часто выступают отдельные [[Сура (Коран)|суры]] и аяты Корана{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. | ||
Версия от 12:38, 13 июля 2016
Шаблон:Ислам Колдовство, Сихр (ар. ٌسِحْر) — символические действия (обряды) или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём, один из больших грехов. Обучение колдовству происходит через дьяволов.
В Коране
В Коране оппоненты пророка Мухаммада называли его проповеди «колдовством, переданным ему кем-либо», а его самого «колдуном» (сахир) или «околдованным» (масхур), однако сам Мухаммад не допускал приложения к себе этих терминов, так как считал свою пророческую миссию принципиально отличной по характеру и предназначению[1]. В Коране колдовство связано прежде всего с Египтом, где жил пророк Муса (Моисей) и с Вавилоном, где жили ангелы Харут и Марут[2]. Согласно Корану, колдовство противостоит пророчеству и несовместимо с ним[3]. Аравийская магическая практика связывалась с лицами, которых называли прорицателями (кахин), поэтами (ша’ир) и сумасшедшими (маджнун)[4].
Согласно Корану, колдовство было ниспослано Аллахом двум ангелам, Харуту и Маруту, которые должны были предложить его людям как искушение. Ислам подчеркивает, что подлинное знание исходит лишь от Аллаха, а колдовство ложно (от шайтанов)[1].
История
Центром оккультных наук в Арабском халифате долгое время был Египет, однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки (магриб). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств (тарикатов), воспринявших наследие языческой Африки[1].
Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых (авлия) и чудесах (му’джизат, карамат). Му’тазилиты рассматривали чудеса как колдовство. В период между X и XIII веками в суннитском богословии представление о колдовстве отделилось от представления о чудесах, а сама магия стала делиться на «законную» и «запретную»[1]. Считается, что колдовство основано на связи колдуна с джиннами. Те, кто практикует «законную» магию, достигают этой цели после обращения к Аллаху за помощью, а занимающиеся «запретной» магией, связываются с джиннами. В мусульманском мире колдовство иногда запрещалось под страхом смерти. По мнению му’тазилитов, ханафитов и шафиитов «запретная» магия сводится к воздействию на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование благовоний, наркотиков и т. п.), а сущность вещей при этом не изменятся. «Законная» магия подразделялась на «высокую» (улви), или «божественную» и «низкую» (суфли), или «дьявольскую»[1].
Имам аль-Газали порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества джиннов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьезных философских сочинений не обходилось без глав, посвященных колдовству. В качестве талисманов (сабаб) часто выступают отдельные суры и аяты Корана[1].
Одной из опасностью колдовства является то, что человек начинает верить колдунам и перестаёт уповать на Аллаха[5].
Примечания
Литература
- Е.А. Резван, Сихр // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 211. (рус.)
- Камаль Эль Зант. Колдовство (сихр). Истина о колдовстве. // Расскажи мне о Вере. — 2007. — 544 с.
- Шейх Вахид Абд-ас-Салям Бали. Острый меч, разящий колдунов вредящих. — Эжаев, 2008. — 177 с. — ISBN 978-5-94824-102-9.
- Fahd, T., Siḥr // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1997. — Vol. IX (San—Sze). (англ.)
Ссылки
- Абу-Салим Нуман. Колдовство (сихр). islam.ru (23 августа 2014). Проверено 30 октября 2014.