Аль-Байдави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 10: Строка 10:
|''рождение''||нач. XII век; Байда, совр. [[Иран]]
|''рождение''||нач. XII век; Байда, совр. [[Иран]]
|-
|-
|''смерть''||между {{Из хиджры|685|1286}} и {{Из хиджры|716|1316}}; неизв.
|''смерть''||после {{Из хиджры|685|1286}}; неизв.
|-
|-
|''профессия''|| историк, правовед, толкователь Корана
|''профессия''|| историк, правовед, толкователь Корана
Строка 18: Строка 18:
|''синонимы''||Байдави
|''синонимы''||Байдави
|-
|-
|colspan="2" |''см. также''{{nbsp|5}}[[аль-Алюси]], [[аль-Багави]],
|colspan="2" |''см. также''{{nbsp|4}}[[аль-Алюси]], [[ар-Рази]],
:[[аз-Замахшари]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ар-Рази]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
:[[аль-Багави]], [[аз-Замахшари]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
|}
|}
'''На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази''', известный как '''аль-Байда́ви''' ({{lang-ar|البيضاوي}};  — ) — исламский богослов, историк, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[толкователь Корана|толкователь]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».{{Превью}}
'''На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази''', известный как '''аль-Байда́ви''' ({{lang-ar|البيضاوي}};  — ) — исламский богослов, историк, [[суд]]ья, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[толкователь Корана|толкователь]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. Его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад{{sfn|J. Robson|1960}}. Аль-Байдави, как и его отец, был главным [[суд]]ьей Шираза. В 1252 году переехал в Тебриз и прожил в нём значительную часть своей жизни{{sfn|А. Али-заде|2007}}.
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.
 
<!-- Аль-Бяйвави обязан своим нишам сначала Бэйш (q.v.), району в провинции Фарс на юге Ирана; Во-вторых, Ширазу, главному городу в той же провинции, где он занимал должность qāḍī (Ибн Шакир, 54, аль-Шафади, 17/379, аль-Иснави, 1 / 283-284). Его куня дается по-разному, как Абу аль-Хайр (аль-Субки, «Абд аль-Ваххаб», 8/157, аль-Иснави, 1 / 283-284) и Абу Саид (Мустафи, Тарих, 706, Нужа, 123).
 
Ученое и культурное возвышение Аль-Байяви и огромное значение его произведений, как правило, заслоняют как реальные события его жизни, так и их даты. То, что так мало известно о хронологии его жизни, исследованиях, путешествиях и учениях, объясняется либо отсутствием информации, либо пренебрежением при регистрации таких вопросов со стороны современников аль-Бэйдави, а также авторов более поздних источников. Он сам, однако, дает некоторую информацию в первой части своего трактата аль-Гайи аль-кваш (1/184, см. Также «Аль-Яфии», 4/220), отмечая, что его первым учителем был его отец, с которым он учился юриспруденция. Другой из его учителей, Шараф аль-Дин 'Умар б. Заки аль-Бушкани (d. 680/1281), как полагают, был ¶ источником значительной части обучения, закрепленного во многих работах аль-Бэйдави (Junayd, 298). Аль-Рудани (стр. 465), не указав каких-либо конкретных названий, утверждает, что аль-Байшави учился у некоторых учеников как Тадж аль-Дин аль-Урмави (д. 656/1258), так и Джафи ал-Дина аль-Урмави (Д. 693/1294), оба из которых были учеными из региона Аджхарбайджан. Говорят, что его учителями были Шихаб аль-Дин аль-Сухраварди (д. 632/1234) и Нахир аль-Дин аль-Шузи (672/1274). Хотя первая из этих претензий несостоятельна, вторая не была обоснована (аль-Байшави, аль-Гая, интрод, 64).
 
Ученые, которые учились в Аль-Бяйвави, включают Камаль аль-Дина 'Умар б. Ильяс аль-Мараги, Ашмад б. Ḥasan al-Jārburdī (или, возможно, Чахарбурти), Зайн аль-Дин аль-Ханаки, Джамал аль-Дин Мухаммад b. Аби Бакр аль-Макарри аль-Кисаи и Абд аль-Рашман б. Aḥmad al-Iṣfahānī, большинство из которых записано в качестве рассказчиков о его работах (Junayd, 117, Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144, al-Rūdānī, 183, 295, 465, al-Bayḍāwī, al-Ghāya, Introd., 67).
 
Известно, что некоторые из родственников аль-Байяви, включая его дедушку и его отца, были кази или новичками в Фарсе (аль-Байшави, аль-Гая, 1/184, аль-Яфии, 4/220). Это, естественно, способствовало приобретению обучения и ознакомлению с путями и кругами правительственных чиновников и придворных. Что касается первых контактов аль-Байяви с государственными должностными лицами, то следует иметь в виду, что первая половина VII-XIII веков была временем политических волнений в разных частях Фарса, когда власть отошла от монгольских шланхов и атабагов. Мы впервые слышим об аль-Бэлави в исторических источниках о прибытии в Фарс монгольского правителя Суняка (или Сугунджака) Нуяна в двух случаях, в 670/1271 и в 678/1279 годах, для расследования финансовых записей региона (Вайф, 120; Zarkūb, 65, 66): одна из мер, принятых Суньяком Нуяном для установления контроля над регионом, заключалась в назначении по крайней мере одного qāḍī для Шираза и, согласно Ашмаду Заркубу Ширази, в 670/1271 гг. Sūnjāq выбрал аль-Bayḍāwī для Это положение. Однако, согласно Аль-Иснави (1/284), Суньяк назначил его qāḍī al-quḍāt (то есть начальника qāḍī) всего региона Фарс. Ванаф (стр. 120), с другой стороны, говорит о том, что члены двух великих семей Шира, Байляви и Бали были отобраны для этой высокой должности; И что «Абд Аллах б. «Умар и Рукн аль-Дин Абу Яйя б. Исмаил, в свою очередь, разделял позицию с аль-Байшави.
 
Несмотря на это несоответствие, эти данные показывают, что к 670/1271 аль-Байшави покинул Байю для Шираза и уже получил квалификацию на высокий пост. Хотя многое говорит о его способности и его справедливости как о qāḍī (см., Например, Ибн Qāḍī Shuhba, 2/172, Ibn 'Imād, 5/392), некоторые апокрифические элементы, возможно, прокрались в повествование о его жизни. Изучение жизни другого qāḍī al-quḍāt из Fārs, Majd al-Dīn Abū Ibrāhīm Ismā'īl b. Yaḥyā al-Shīrāzī (д. 756/1355) показывает, что в течение шестимесячного периода в течение 681/1282 гг. Аль-Бэджави был qāḍī, ответственным за провинцию (вилаят) Шираза (аль-Субки, «Абд аль-Ваххаб», 9 / 401). По некоторым сведениям, в течение этого времени он ездил хотя бы один раз в Тебриз, в то время как другие фактически говорили о нем как о шейхе или ученой в регионе Аджхарбайджан (Ибн Шакир, 54, Ибн Катир, 13/327).
 
В ряде утверждений говорится, что аль-Бэйдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться обеспечить пост qāḍī Шираза и попросил помощи Khʷājah Muḥammad Kajūjānī (d. 670/1272), местного суфизма и аскета, чтобы получить доступ к Султан; Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байшави суверену, который безотлагательно присоединился к этой просьбе. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлил аль-Байшави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о кабинете qāḍī, предпочитая вместо этого узнать о духовных знаниях от Khʷājah Muḥammad (Ma'ṣūm «Али Шах, 2 / 664-665: Khʷānsārī, 5/128, Шашри, 135, за различные мутации имени Каджуджани, см. Аль-Байшави, аль-Гайа, интрод, 62, сам Каджуджани, см.« Мустафи », Тарих, 672). Опять же, другие источники утверждают, что в то время как в Тебризе, месте власти в то время, аль-Бэйдави посещал лекцию (меджлис-и дарси), а мастерство, с которым он отвечал на вопрос, переданный ему лектором, привлекло внимание Визиря, который оказался на месте. После того, как он стал известен визирю, аль-Байшави приступил к рассмотрению его ходатайства к нему и, соответственно, получил положение qāḍī Шираза (аль-Субки, «Абд аль-Ваххаб», 8/158). Согласно еще одной версии, на этот раз рассказывал Шашри Табризи, аль-Бэйшвави, который посвятил своего Анвар аль-танзиля (см. Ниже) Рашиду ал-Дину Фахле Аллаху, визирю к Īlkhān, отправился в Табриз, чтобы представить ему Копию работы. По пути он прошел через Насанз, где он посетил и отдал свое почтение местному суфию «Абд аль-Шамад б. «Али Ифафани» (Шашри, 135).
 
Хотя нет точной информации о различных этапах жизни и карьеры аль-Бэйдави, на основе различных данных можно констатировать, что в какое-то время до 670/1272 года во время правления Абака-хана (qv) он ушел В Тебриз, чтобы подать ходатайство о положении qāḍī Шираза. В ходе этого путешествия он посвятил себя в течение некоторого времени духовному развитию под руководством Khʷājah Muḥammad Kajūjānī; И в то время как Суньяк Нуян был в Ширазе в 670/1272 годах, аль-Бэджуви был назначен на эту должность. Объединяя доказательства из разных источников, можно обнаружить, что во время второго визита Суйяка в Ширас он назначил аль-Бэджави и Рукн-эль-Абу-Яйю в качестве общего начальника цинов провинции Фарс. Но затем, в связи с административными изменениями в Ширазе в результате принятия власти Тагударом за счет Абаки, Бали (или Фали), видная семья этого города, удалось обеспечить должность начальника qāḍī из Fārs для Majd al -Dīn Ismā'īl b. Yaḥyā, юноша пятнадцати (al-Subkī, 'Abd al-Wahhāb, 9/401).
 
Возможно, именно это развитие побудило аль-Бэйшави отправиться в столицу в попытке подать в суд ходатайство о сохранении его позиции (аль-Субки, «Абд аль-Ваххаб», № 8/158); И вполне возможно, что шесть месяцев отстранения Майд аль-Дина и его преемника могли заставить его совершить путешествие в Табриз. Хотя этот шестимесячный период знаменует собой окончание карьеры аль-Бэйдави в качестве главного qāḍī, он, по-видимому, сохранил меньший ранг qāḍī, поскольку визирь Рашид аль-Дин написал письмо своему сыну в Багдаде, в котором аль-Байшави Упоминаемый как qāḍī (Rashīd al-Dīn, 57).
 
Опять же, из различных доказательств кажется, что аль-Бэлави провел часть своей жизни в Тебризе. До 699/1299, во время правления Газан-хана, он отправился туда, чтобы представить Рашида аль-Дина Файла Аллаха, визиря, с копией его комментария Корана Анвар аль-Танзиля, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы О котором говорят как ученый и шейх Адхарбайджана. В любом случае именно в Табрисе его первые ученики связались с ним (см., Например, Ибн Шахар, аль-Дюрар, 1 / 143-144, 4/184); И также несомненно, что он умер в городе (Ибн Шакир, 54, аль-Шафади, 17/379, Ибн Катир, 13/327).
 
Утверждение в Дуррате аль-аслаке Ибн аль-Шабиба аль-Димашки, что Аль-Бэлави было более ста лет, когда он умер (аль-Бэджави, аль-Гая, вступит в силу, 54) привлек внимание биографов, но без Фонд. Многое было сказано по вопросу о году смерти аль-Бэйдави: даты, которые были выдвинуты, варьируются между 685/1286 и 719/1319 годами (аль-Байшави, аль-Гая, интрод, 56). Хронологические данные были проанализированы Кольбергом (стр. 15-16), который предпочитает дату после 710/1310. Среди более значимых документальных свидетельств есть переписка между аль-Бэйдави и шиитским ученым аль-Альмама аль-Килли. В письме о том, как получить копию работы аль-Килли, аль-Каваид (законченный до 699/1299), аль-Бэджави выражает сомнение относительно того, отправил ли Аль-Шилли ему ответ, который показывает, что первый был Живым в то время (Khʷānsārī, 2/280, 5/130, см. Al-'Allāma al-Ḥillī, 1/42). Это совместимо с заявлением Ашмада Заркуба Ширази (стр. 136), датирующим его смерть как 708/1308. Наконец, Хланзари (2/275) говорит нам, не зная его источника, что правитель Īlkhānid Мухаммад Худабанда Шляйту, ставший шиитом в 710/1310 г., считал аль-Шилли более высоко, чем любой другой приверженец доктрины шиитов, аль- Включенный Байяви, что также говорит о том, что последний умер после этой даты. В целом, информация, доступная нам, предполагает, что аль-Байшави умер в Тебризе примерно в течение второго десятилетия VIII-XIV веков. Он был похоронен на кладбище Чарандаб (Ибн Катир, 13/327, Фахи, 1 (2) / 365), и точное место его могилы было известно до тех пор, пока не произошло дафавидское время.
 
Аль-Байяви и его стипендия
 
В Ширазе был поднят отпрыск семьи ученых-шафистов аль-Байшави, которая уже имела давнюю тенденцию в пользу школы богословской доктрины Ашари (q.v.). Его инициативная цепочка учителей простиралась через своего отца и через несколько промежуточных звеньев к великому богослову и духовному авторитету Абу-Шамид аль-Газали (450-504 / 1058-1111), а оттуда, в конечном счете, к самому Пророку (аль-Байшави , Al-Ghāya, 1/184, al-Yāfi'ī, 4/220). Эта цепочка преподавания имела большое значение в то время, когда многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых школ обучения.
 
 
Обследование сочинений аль-Байяви показывает, что он был ознакомлен с мнениями различных богословских школ мысли, таких как Му'тазили, Муржии и Каррамии. Он знал о различных шиитских группах, таких как Имамы, Зайди и Исмаилиты и даже некоторые малоизвестные секты, такие как Фулайлийя (см., Например, аль-Бэйвави, Шавали, 68, 80, 169, 191, 214, Минхадж, 68, 71, 125, 127, 143). Он сам был твердо привязан к школе Аш'ари, узнав от более ранних мастеров того же убеждения и под влиянием таких ученых людей, как аль-Газали и Фахр аль-Дин аль-Рази (д. 606/1209). Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук (van Ess, 365), которые характеризуются, в частности, логической структурой, зависимостью от хорошо организованных основ, внимание к овладению традиционными концепциями и кропотливое определение спорных вопросов В богословских терминах (ван Эс, 32-33, 398; Gardet and Anawati, 60, 76 et passim).
 
Аль-Бэджави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на интеллект и спекулятивные рассуждения подробно изложены в Шавали аль-анвар (аль-Байшави, Шавали, 164-165). Что касается религиозных вопросов, то аль-Байшави применяет интеллектуальный подход к переданным знаниям. Не было бы ожидать, что он отклонится от более ранних богословов в своей общей теологической системе; Но в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления ('ql) и переданного знания (naql) он заложил новую теологическую основу в различных работах, которые он написал, в которых он представил оригинальные анализы и выводы. Например, он использовал ḥadīths для поддержки традиционной точки зрения рассуждений в своем собственном мышлении, в результате чего специалисты (п. Naqqād) оценивали ḥadīths, которые неблагоприятно смотрели на традиции, приводимые в поддержку разума, - оценивая его собственные взгляды и рисунок Выводы из них (Ибн Шахар, Фат, 7/205, аль-Мунави, 3 / 286-287, аль-Аджлуни, 1/275).
 
Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байяви, относящихся к эсхатологии и пророчеству, - это его позиция «приостановленного суждения» (tawaqquf) в отношении стареющего вопроса о том, предназначены ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, ради Рая или Ад (al -Munāwī, 3/97, 109); Его анализ взаимоотношений между рангами святых или «друзей Бога» (awliyā') и пророка (Ибн Ḥajar, Fatḥ, 13/364); И, в-третьих, его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам (аль-Зуркани, 4/449).
 
Наконец, интерес Аль-Бэлави к пониманию социально-лингвистических норм (ma'rifat-i'urfī) привел его к тому, чтобы посвятить ряд исследований аспектам повседневного языка, таким как ¶ сравнение и метафора, а также аспекты общества и отношения между губернатором И управляемый (аль-Байшави, Ṭawāli', 2/254, 3 / 209-210).
 
Широкий охват знаний и интеллекта (dirāya) в мысли и писаниях аль-Bayḍāwī эффективно уменьшил воспринимаемый уровень точности, необходимый для передачи. Следовательно, в повествованиях в его трудах иногда встречаются цепи передачи (isnāds), повествования в парафразе, а не дословно, цитаты слабых хадитов или иснадов или даже слияние (talfīq) двух или более ḥadīths (см., Например, al-'Irāqī , 52, 55-56, 69 et passim, al-Ghumārī, 114, 122; Ḥājjī Khalīfa, 1/188). Еще одна характерная особенность обращения аль-Бэйдави к хадитам заключается в том, что как человек, чей родной язык был персидским, хотя он считал его предпочтительным (awlā) связать их с оригинальным арабским языком, он также считал допустимым перефразировать их на персидском ( Minhāj, 121). Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Нихаму ал-тавариху (стр. 3), он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы».
 
В то время как аль-Байшави хорошо известен как мастер теоретической и прикладной юриспруденции, а также как богослов Аш'ари, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как аскет (захид) и преданный ('ābid) (аль-Субки, 'Абд аль-Ваххаб, 8/157). Как отмечалось выше, он, как сообщается, провел период времени, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с Мухаммадом Каджуджани, суфием из Табриса, и во время другого визита в этот город он счел необходимым восстановить свою духовную направленность в присутствии Нур аль-Дина Абд аль-Шамад Насанзи, шейх ордена Сухраварди (см. Джами, 480, Масум Али-Шах, 2/312). Еще более показательным для суфийских склонностей аль-Байхави является тот факт, что он составил книгу о суфизме Тахдиб аль-ахлак (Ибн Шакир, 54).
 
В работах аль-Бэджави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и германская терминология, помимо формулирования теорий и мнений других людей, он также излагал свои собственные взгляды и позиции (см. Например, al-Ghāya, 1/193, 269, 489 et passim, Ṭawāli', 69, 77, 79, Minhāj, 111 ff.). Среди наиболее примечательных измышлений его собственных взглядов в аль-Гайи аль-кваш, его трактат о юриспруденции, является всеобъемлющий охват первой части книги - в разделах, посвященных актам поклонения, - и постепенное ее уменьшение после этого. Что особенно интересно в этом контексте, так это то, что, хотя можно было ожидать, что, учитывая профессиональный опыт автора, его личное мнение будет заметно больше в разделе о мюамалате (межличностные сделки), судебных решениях и свидетельских показаниях, чем в других местах в аль-Гае, что доказывает Вряд ли это так. Еще один интересный аспект аль-Байшави в качестве автора появляется в конце его минхаджа аль-wuṣul. Во второй главе седьмой части, посвященной ift (выдача фетвов или юридических решений), он кратко представляет главу, но потом мало что может сказать по этому поводу; Вместо этого он приводит работу к спешному выводу (Minhāj, 179).
 
С тех пор, как жизнь Аль-Бэджави была велика, его теории и мнения были очень влиятельными. Работы, такие как Анвар аль-танзиль и Минхадж аль-вулул, долгое время преподавались и передавались в качестве стандартных текстов (Ибн Каши Шухба, 4/70, Ибн Имад, 4/12, 178, 201 и пассим, аль-Джабарти, 1 / 303, 331, аль-Рудани, 183). Фактически, аль-Рудани (стр. 183, 295) подробно излагает свои собственные цепочки повествования для Ваваль-аль-анвар и других произведений аль-Байшави.
 
На мусульманском Западе также прославились работы аль-Баяви по богословию. Аль-Калькашчанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» («alm al-nawāmīs»), упоминается не только книги Платона, Аристотеля и Аль-Фараби, но также «лавали» аль-Бэйдави и Minhāj (аль-Калкашанди, 1/470). В другом месте, перечисляя заметных фигур, которые пришли из города Байша, тот же писатель упоминает «аль-Qāḍī al-Bayḍāwī» и считает достаточным описать его как «автора минхаджа на uṣūl al-fiqh и Ṭawāli» на каламе (Аль-Калкашанди, 4/346, Мустафи, Нужа, 123), причем прежняя работа считалась достаточным свидетельством возвышения ее автора (Ибн-Каши Шухба, 2/172). Аналогичным образом, в сравнении работ по богословию авторов Магриби с авторами из восточных земель Ислама, андалузский ученый аль-Балави (стр. 445) цитирует аль-Баяви «лавалы» среди последних.
 
Другим свидетельством широко распространенного распространения и влияния мысли и писаний аль-Бэйдави, в частности, но не только - в отношении его тафсира из Корана, является библиографическая информация Ḥājjī Khalīfa (1/188 et passim), которая содержит многочисленные комментарии и супер -комментариев, которые были составлены на них (см. Также al-Adirnawī, 263, 297, 298 et passim). Ибн Халдун (стр. 455), рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работу некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минхай и широко распространенное внимание, уделяемое ему другими учеными.
 
Работает
 
Как уже упоминалось выше, аль-Байяви создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились.
 
Опубликованные работы
 
1. Анвар аль-танзил ва асрар аль-тавиль, также известный как Тафсир аль-Бэйвави. В последние столетия эта работа была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10-го по 16-е столетие он считался самым значительным из сочинений аль-Бэйдави (см., Например, аль-Амили, 1/59, подробный отчет, см. Ниже).
 
2. Ṭawāli' al-anwār. Поскольку эта работа упоминается аль-Навави, которая умерла в 676/1277 году, ¶ в своем «Тахдиб аль-асма» (3/191), она должна была быть составлена ​​до этой даты. «Лавалы» привлекли внимание других авторов (см., Например, аль-Калкашанди, 4/346, аль-Балави, 445, аль-Касими, 1/219), и на нем были написаны различные комментарии (Шаджи Халифа, 2/1116- 1117; Brockelmann, I / 533, SI / 742). Более того, это также ощутимо повлияло на многих более поздних авторов, в частности «Аду аль-Дин аль-Īīī» (van Ess, 5, 11 et passim, Gardet and Anawati, 60, 180). Текст был опубликован несколько раз в разных изданиях, в том числе один из «Аббас Сулайман», который появился в Бейруте в 1411/1991.
 
3. аль-Гайа аль-квашва ди дирайат аль-фатва. Эта работа является сокращением трактата Китаба аль-Васи, аль-Газали о Шафии фикхе (аль-Иснави, 1/284, Брокельмане, I / 533, SI / 753). Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1404-1984 годах вместе с длинным введением.
 
4. Лубб аль-альбаб, резюме трактата аль-Кафии, Ибн аль-Шаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтиханом аль-адхикой аль-Биркави (Биргеви) (Стамбул, 1260/1844 и 1270/1854); Для получения дополнительной информации о выпусках и комментариях см. Zaydān, 2/209; Brockelmann, I / 533, SI / 742).
 
5. Minhāj al-wuṣūl ilā'ilm al-uṣūl. Али Али-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости, и, кроме того, преподавая и составляя комментарий к нему, он также учил его своему сыну (аль-Субки, Али и Абд аль-Ваххаб, 1/6, 106 ). Многочисленные авторы писали комментарии и супер-комментарии к минхаджу, а также некоторые стихотворные адаптации (аль-Фаси, 1/335, 2/105, аль-Суюси, 544, 548, а также аль-Муши, 10-16, Брокельманн, I / 533, SI / 741). Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб'ания (Дамаск, 1989).
 
6. Нихам аль-таварих, работа на персидском языке, которая является историей мира от Адама до 674/1276, даты его составления и особенно ценна для его учета времени, в которое жил автор. Изучение листинга Стори многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Нихама аль-тавариха, а также широкий географический охват его читателей (Storey, 2 / 70-71, Brockelmann, I / 534, Munzawī, 6 / 4206-4207). Браун (3/100) сравнивал его с Тарих-и Банакати ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же день. Среди печатных изданий Ниджама аль-тавархиха - Бахман Карими (Тегеран, 1313 ш./1934).
 
Неопубликованные работы
 
1. Tuḥfat al-abrār, комментарий к знаменитой сборнике аль-Багави «Джадит», Мишба-аль-Сунна. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Köprülü и Nuruosmaniye, Стамбул (Şeşen et al., 1/175; Nuruosmaniye, 62; Brockelmann, I / 448, SI / 620).
 
2. Miṣbāḥ al-arwāḥ. Этот краткий трактат о доктринах («акаид») упоминается автором в другой его работе, аль-Минхадж (стр. 111). Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Süleymaniye, Istanbul; Rampur Riḍā Kitāb Khāna; Библиотека Эскориала, Мадрид; И Амбросиана, Милан (Biblioteca Ambrosiana, 1/91; Derenbourg, 2/651; Brockelmann, I / 533, SI / 742).
 
3. Мунтах аль-муна, комментарий к значению Божественных Имен (асма Аллах аль-Шушна). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы (Brockelmann, SI / 743).
 
4. Mawḍū'āt al-'ulūm wa ta'ārīfuhā. Рукопись полной работы принадлежит Национальной библиотеке Египта, Каиру (Brockelmann, 1/534, al-Fihris al-tamhīdī, 561) и копии сокращенной версии в Библиотеке Хаси Махмуд (Yahya Efendi) Теперь на Süleymaniye (Brockelmann, SI / 743). Текст в рукописи под названием Ta'rīfāt al -'ulūm в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Мауш'ат аль-тулума (Brockelmann, SI / 743).
 
 
Потерянные работы
 
Источники ссылаются на ряд дальнейших работ аль-Байяви, из которых не было обнаружено никаких сохранившихся копий. К ним относятся: аль-Īḍāḥ, на uṣūl al-fiqh; Аль-Тахдиб ва аль-ахлак, или Тахдиб аль-ахлак, упомянутый выше; ¶ комментарий к аль-Танби Абу Ишак-эш-Ширази, по фикху; Комментарий к аль-Фулулю Нахир аль-Дина аль-Шузи, об астрономии; Аль-Машали-фи-аль-ṭṭṭq, по логике; И Мухтаар-фа-аль-хайа по астрологии (Ибн Шакир, 54, аль-Шафади, 17/379, аль-Субки, «Абд аль-Ваххаб», 8/157, аль-Иснави, 1/284, аль-Яфии, 4 / 220, Ибн Каши Шухба, 2/173).
 
Фарамарж Хадж Манучехри Тр. M.I. Уоли Комментарий к Корану аль-Бэйдави, Анвар аль-Танзиль
 
Комментарий Аль-Бэлави к Корану, хотя и относительно короткий, является одним из самых известных, который был составлен в VIII-XIV веках. Его полное название, данное в предисловии, - Анвар аль-танзиль ва асрр аль-тавиль («Огни откровения и секреты интерпретации»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламского обучения.
 
Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почетное место среди тафсиров в суннитских кругах, - это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в экспозиции. Anwār al-tanzīl фактически стал написанным как более распространенная суннитская альтернатива аль-Кашшафу, знаменитый комментарий Мутазили аль-Замахшари; На самом деле, ашарские пристрастия аль-Бэйдави являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор предмета, рассмотренного аль-Бэйдави, по-видимому, был получен как от аль-Замахшари, так и от другого его великих предшественников Фахр аль-Дина аль-Рази.
 
Некоторые указания относительно того, что побудило аль-Бэйдави приступить к производству комментария к Корану, можно почерпнуть из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, требуемых муфасиром (экзегетом ), И его причины для составления такой работы. Аль-Бэджави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль обучения, являясь главным из всех религиозных наук и основы принципов сакрального права (шар'а). Поэтому, по его мнению, никому не придётся повернуть руку на этот предмет или дискурс на него, пока и до тех пор, пока он не овладеет корнями и ветвями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и Фигуры речи. Аль-Байшави далее заявляет, что в своей работе тафсира он попытался представить то, что он описывает как образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка (Шаабы) и их последователей (табинь), а также Как сбор достойных точек мудрости и тонкостей экзегезы у более поздних ученых людей и великих ученых - с добавлением его собственных комментариев (аль-Байшави, Тафсир, Бейрут, 1 / 3-4).
 
Последовательность в Анвар-а-таньзиле заключается в следующем: аль-Байшави начинает комментарий к каждой суре, указывая свое имя, упоминая, было ли это обнаружено в Мекке или Медине; Он также дает число своих стихов (п. Āya), отмечая случаи, когда число оспаривается. Как отметил Ḥājjī Khalīfa (1/187), где речь идет о лингвистической и литературной деталях, аль-Бэйдави сильно опирается на аль-Замахшари за пункты по вокализации (i'rāb), семантику (maāānī) и экспозицию (байан) (см. Пример Anwār 1/104, комментарий к Q 2:58, по сравнению с al-Kashshāf 1/143 в том же стихе, Anwār 1/127, комментарий Q 2:99 по сравнению с аль-Кашшафом, 1 / 171, и Анвар, 1/188, комментируют Q 2: 217, по сравнению с аль-Кашшафом 1/258).
 
Таким образом, задолженность Аль-Бэджави перед его предшественником заключается в том, что его комментарий иногда упоминается как Мухтаар аль-Кашшаф (сокращение Аль-Кашшафа), а не его официальным титулом или Тафсиром аль-Баяви (аль-Давуди, 1 / 248). На самом деле Робсон считает, что Анвар аль-Танзиль был в значительной степени сконфигурированной и измененной версией Кашшафа аль-Замахшари (стр. 1129). Другая работа, которая предоставила аль-Бэйдави информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии, была Тафсир аль-Рагиб аль-Ифафани (Шаджи Халифа, 1/187).
 
Что касается qirā'āt (текстовые чтения), то ссылки аль-Бэджави распространяются за пределы обычных десяти канонических чтений (например, для его аллюзий на кира'а Якуба аль-Бари, см. Аль-Байшави, Тафсир, Бейрут, 1/11 , 3/48, ср. Робсон, 1129). Они также включают редкие или нерегулярные (shādhdh) варианты, приписываемые читателям Qur'ān более ранних времен (например, см. Anwār, 1/4).
 
Что касается богословского содержания его комментариев, аль-Бэйдави, будучи умеренным Аш'ари, сильно зависит от Мафати аль-гхайба Фахр аль-Дина аль-Рази, более известного как аль-Тафсир аль-кабир (Шаджи Халифа, 1 / 187). Например, Q 7: 143: «[Моисей] сказал:« Господи, покажи мне, чтобы я мог смотреть на Тебя ». Он ответил:« Ты не увидишь Меня. , . ", Считается аль-Байшави доказательством возможности видеть Бога. Его аргументы в поддержку этой позиции взяты из комментария аль-Рази (Anwār, 2 / 110-111, cf. al-Tafsīr al-kabīr, 14/227 ff.).
 
Там, где аль-Замахшари выражает точку зрения Му'тазили в своем аль-Кашшафе, они либо полностью опущены аль-Бэйдави, либо обобщены и опровергнуты (аль-Дахаби, 1/297). Однако есть некоторые случаи, когда он этого не делает (например, Anwār, 1/228, ссылаясь на Q 2: 275), возможно, потому, что он не признал эти утверждения как Mu'tazilī (Robson, 1129).
 
Аль-Бэджави также следовал примеру Аль-Рази в другом отношении: критика шиитов. Например, он считает точку зрения шиитов, что имамат «Али» подтверждается Q 5:55, основываясь исключительно на гипотезе и предположении (Анвар, 1/439). Шиитская вера в то, что «Бытие Пророка» (Ahl al-bayt), упомянутое в Q 33:33, ограничивается «Али, Фахима и их двумя сыновьями»; И что они одни - это те, которые описаны в этом стихе как очищенные от всей нечистоты - и, следовательно, подразумевается, что как ma'ṣūm («inerrant») - отклоняется как слабый аргумент и не подкрепляется фактической формулировкой Q 33:33. Аль-Бэджави принимает подлинность Шади аль-киса («плащ-повествование»), но интерпретирует его иначе, чем шииты. С точки зрения аль-Бэйдави, жест Пророка в том, что он накладывал свой плащ на этих возвышенных личностей и цитировал «стих очищения» (Q 33:33) - действие, процитированное шиитами, как свидетельство, подтверждающее их положение в референтах «Ахл аль- Байта "в этом стихе - означало аль-Бэй-вави, что они были просто частью его домохозяйства, а не (как утверждают Шииты), что они были его единственными членами (Анвар, 3/382).
 
В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (айат аль-аḥкам), аль-Бэджави иногда обсуждает вкратце юридические последствия, обычно споря в пользу своего собственного шафийского мадхаба (аль-Дахаби, 1 / 298).
 
Другое уважение, в котором аль-Байшави следует практике аль-Замахшари, заключается в том, что в конце своего комментария к каждой суре он приводит ḥadīths о достоинствах и наградах за его чтение (например, см. Конец суры 3, Àl 'Irān (Анвар, 1/317, ср. Аль-Замахшари, 1/460) и сура 4, ал-Ниса (Анвар, 1/406, ср. Аль-Замахшари, 1/599). Великий традиционалист аль-Дахаби, Однако считали, что эти хадисы являются неаутентичными (mawḍū') и считали недостойным ученого калибра аль-Баяви, чтобы прибегнуть к ним (1/298).
 
Еще одна критика, сделанная Анвар аль-танзилом, заключалась в том, что в ней содержится Isrā'lliyyāt (еврейские традиции сомнительной достоверности). По мнению аль-Дахаби, их очень мало, и где они встречаются (например, Анвар, 3/27), использование таких выражений, как «Это связано. , . («Рувия ...») или «Это сказано. , . («Цила ...») показывают, что аль-Бэджави знал о непродолжительности таких повествований (аль-Дахаби, 1/299). Тем не менее, в ряде мест аль-Байшави цитирует Исраилят без использования таких вводных предостережений (например, см. Anwār, 2 / 308-309).
 
Одной из особенностей тафсира аль-Байхави, которая привлекала исламских ученых и ученых кружков с момента ее появления, является сочетание элегантной фразировки и ясной изложения (Ma'rifat, 2/892). Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев и глаголов на нем (Шаджи Халифа, 1/187, аль-Дахаби, 1/303, Хуррамшахи, 215). Шейджи Халифа в своем обширном уведомлении об Анвар аль-Танзиле заявляет, что написано много таких суперкомментариев, и он упоминает по пятнадцать полных комментариев (петь. Шар) и двадцать семь неполных глаголов (петь. Ḥāshiya) и отмечает (петь. Ta'līq) (Шаджи Халифа, 1 / 188-193). Великий библиограф Агу Бузург также утверждает, что многочисленные авторитеты шиитов писали лозунги о тафсире аль-Бэлави и дают названия двадцати трех глотков и заметок (Аку Бузург, 6 / 41-44).
 
 
Согласно Джаджи Халифе (1/188), самым ценным из полных глянцев на Анвар-таньциле является Шашия Муйи-эль-Дин Мухаммад б. Muṣṭafā al-Qūjawī (d. 950/1543 или 951/1544), один из подробных суперкомментариев, сочетающий ясность изложения с литературной заслугой, составленный экспонентами наук о коране (Ayāzī, 173; Brockelmann, SI / 739) , Согласно аль-Дахаби (1/303), самыми известными супер-комментариями к тафсиру аль-Байхави являются те, что были Qāḍī-zādah, Shihāb и al-Qūnawī. Одним из лучших неполных комментариев, по мнению Ага Бузурга (6/44), является великий шиитский ученый и поэт Баха аль-Дин аль-Амили (q.v.).
 
В дополнение к подобным произведениям ряд ученых выпустили сокращенные версии анвар-аль-танзила аль-Байяви. Два таких произведения, процитированные Ḥājjī Khalīfa, - аль-Итхаф би тамийз ма таби'а фи аль аль-Байшави ṣāḥib al-Kashshāf, который он называет Мухтаар Тафсир аль-Байшави, Мухаммадом б. Юсуф аль-Шами (д. 942/1535); И другое сокращение с тем же именем, которое приписывается Мухаммаду b. Мухаммад б. «Абд аль-Рашман аль-Кахири аль-Шафии, известный как Имам аль-Камилия (д. 874/1469) (Шаджи Халифа, 1/193, 194).
 
Шаги, найденные в тафсире аль-Бэлави, были составлены, и их источники были идентифицированы «Абд аль-Рауф аль-Мунави» в его аль-Фат-аль-Мусави би-тахри аджадит аль-Бэйвави (Шаджи Халифа, 1/193).
 
Тафсир Аль-Бэджави также получил широкое признание среди комментаторов Шии-Корана (как упоминалось выше), а также среди других ученых, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Чтобы привести некоторые примеры из Ирана, Фатха Аллах Кашани (d. 988/1580), в предисловии к его собственному арабскому комментарию Зубдат аль-тафасир (1/6), цитирует Анвар аль-танзила как один из четырех его основных источников; И в своем персидском комментарии Минхадж аль-Шадикин он подробно излагает взгляды аль-Бэджави (см., Например, 1/28, 2/215, 6/449). С другой стороны, Баха аль-Дин Мухаммад Шариф аль-Лахиджи (ум. 1088/1677) в своем комментарии (см., Например, 1/215, 2/401) иногда подвергает критике комментарии аль-Байхави, используя такие выражения, как'alayh mā Yastaḥiqquh («нужно противостоять, как того заслуживает»). Мулла Мусин-и Файй аль-Кашнани (д. 1091/1680) использует материал аль-Бэджави, хотя и не упоминает его имени, - в его аль-Тафсир аль-Шафи (например, 6/153, ср. Анвар, 3 / 437); И в местах он даже цитирует целые отрывки дословно, определяя слово или излагая стих (Ma'rifat, 2/430; Ayāzī, 202). Опять же, анализ томов огромной сборной Шии-Джадита Мухаммада Бакира аль-Маджлиси Бихар аль-анвар (qv, см., Например, 9/127, 12/22, 56/246, 328) показывает, что автор часто обращался к аль- Башвави тафсир, а также религиозный ученый Шии 12-го / 18-го века Мирза Мухаммад Машхади Кумми в своих литературоведениях (Qummī, introd., 1/38).
 
Авторы современного персидского комментария Тафсир-и-намуны упоминают комментарий Аль-Бэлави среди источников, с которыми они консультировались (Макарим Ширази, 1/26). Выдающиеся иранские ученые 14-го и 20-го столетий, которые так или иначе использовали его, включают авторов Тафсир ал-мизана (Шабашабай, 5/84, 9/126), Партуви аз Корана (Шаликани, 1/48, 126, 159) и Aḥsan al-ḥadīth (Qurashī, 1/212, 2/391).
 
Тафсир Аль-Бэджави также был чрезвычайно влиятельным в других частях мусульманского мира. Это был, например, один из наиболее распространенных исламских текстов в Юго-Восточной Азии в IX-XI-XVI вв. (Van Bruinessen, «Pesantren», стр. 136). Благодаря переводу с 10-го по 16-е столетие Анвар аль-Танцил также сыграл важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд европейских переводчиков из Корана широко использовали Аль-Бэйдави в своей работе (Юсуф Али, 10, Блачер, 27).
 
Первое критическое издание «Анвар аль-танзиль» аль-Баяви было опубликовано Генрихом Леберечем Флейшером, полным индексом, который позднее был составлен У. Феллом (Лейпциг, 1878) (Саркис, 1/617). Выбор отрывков был опубликован Д. С. Марголиутом как Хрестоматиа Бейдавиана (Лондон, 1894).-->
 
 
 
 
Его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад{{sfn|J. Robson|1960}}. Аль-Байдави, как и его отец, был главным [[суд]]ьей Шираза. В 1252 году переехал в Тебриз и прожил в нём значительную часть своей жизни{{sfn|А. Али-заде|2007}}.


Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и [[грамматика|грамматику]]. Некоторые его работы страдали отсутствием полноты и неточностями{{sfn|J. Robson|1960}}.
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и [[грамматика|грамматику]]. Некоторые его работы страдали отсутствием полноты и неточностями{{sfn|J. Robson|1960}}.
Строка 40: Строка 166:
* {{ИЭС+2007|142|Байдави Абдулла}}
* {{ИЭС+2007|142|Байдави Абдулла}}
* {{ЭИ/2|Robson, J.|al-Bayḍāwī|SIM_1310|том=1|ref=J. Robson}}
* {{ЭИ/2|Robson, J.|al-Bayḍāwī|SIM_1310|том=1|ref=J. Robson}}
;Дополнительная литература
* {{Исламика|F.H. Manouchehri,  M.I. Waley and A. Mosallayi-pour|al-Bayḍāwī|COM_000000108|год=2013|ref=Manouchehri, Waley, Mosallayi}}
{{Первоисточники}}
* {{book|al-Adirnawī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Medina, 1997|}}
* {{book|al-ʿAjlūnī|Kashf al-khafāʾ|Beirut, 1405/1985|}}
* {{book|al-ʿĀmilī|al-Kashkūl|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book|al-Balawī|Thabat|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book|al-Bayḍāwī|al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā|Cairo, 1982|}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Minhāj al-wuṣūl|Damascus, 1989|}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Niẓām al-tawārīkh|Tehran, 1313 Sh./1934|}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Tafsīr|Beirut, 1410/1990|}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Ṭawāliʿ al-anwār|Cairo and Beirut, 1411/1991|}}м
* {{book|al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Beirut, n.d.|}}
* {{book|al-Dhahabī|al-Tafsīr wa al-mufassirūn|Beirut, 1396/1976|}}
* {{book|al-Fāsī|Dhayl al-Taqyīd|Beirut, 1410/1990|}}
* {{book||al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara|Cairo, 1948|}}
* {{book|al-Ghumārī|al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj|Beirut, 1405/1985|}}
* {{book|Ḥājjī Khalīfa|Kashf||}}
* {{book|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|al-Durar al-kāmina|Hyderabad, 1974|}}
* {{book|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Fatḥ al-Bārī|Beirut, 1379/1959|}}
* {{book|Ibn ʿImād|Shadharat al-dhahab|Beirut, n.d.|}}
* {{book|Ibn Kathīr|al-Bidāya wa al-nihāya|Beirut, 1407/1987|}}
* {{book|Ibn Khaldūn|al-Muqaddima|Beirut, 1984|}}
* {{book|Ibn Qāḍī Shuhba|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Beirut, 1407/1987|}}
* {{book|Ibn Rushd|Bidāyat al-mujtahid|Beirut, 1402/1982|}}
* {{book|Ibn Shākir|ʿUyūn al-tawārīkh||}}
* {{book|al-ʿIrāqī|Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī|Beirut, 1409/1989|}}
* {{book|al-Isnawī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Baghdad, 1390/1970|}}
* {{book|al-Jabartī|ʿAjāʾib al-āthār|Beirut, n.d.|}}
* {{book|al-Junayd al-Shīrāzī|Shadd al-ʿizār|Tehran, 1328 Sh./1949|}}
* {{book|al-Munāwī|Fayḍ al-Qadīr|Cairo, 1356/1937|}}
* {{book|al-Qalqashandī|Ṣubḥ al-aʿshā|Cairo, 1383/1963|}}
* {{book|al-Qāsimī|Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq|Beirut, 1987|}}
* {{book|al-Rāzī|al-Tafsīr al-kabīr|Cairo, n.d.|}}
* {{book|al-Rūdānī|Ṣilat al-khalaf|Beirut, 1408/1988|}}
* {{book|al-Ṣafadī|al-Wāfī bi al-wafayāt|Wiesbaden, 1981|}}
* {{book|al-Subkī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā|Cairo, 1992|}}
* {{book|al-Suyūṭī|Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book|al-Yāfiʿī| Mirʾāt al-jinān|Beirut, 1390/1970|}}
* {{book|Yāqūt|Buldān||}}
* {{book|al-Zamakhsharī|al-Kashshāf|Beirut, 1415/1995|}}
* {{book|al-Zurqānī|Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik|Beirut, 1411/1991|}}
{{Дополнительная литература}}
* {{book|E.G. Browne|A Literary History of Persia, vol. 3|Cambridge, 1976|}}
* {{book|H. Derenbourg|Les manuscrits arabes de l’Escurial|Paris, 1884–1941|}}
* {{book|J. van Ess|Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī|Wiesbaden, 1966|}}
* {{book|L. Gardet and Georges Anawati|Introduction à la théologie musulmane|Paris, 1970|}}
* {{book|E. Kohlberg|Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn|Encyclopaedia Iranica, vol. 4|15–17}}
* {{Энис/2|J. Robson|al-Bayḍāwī||том=1|стр=1129}}
* {{книга|автор=Heidi R. Krauss-Sánchez|часть=al-Baydāwī|заглавие=Encyclopedia of the Medieval Chronicle|ссылка часть=http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopedia-of-the-medieval-chronicle/al-bayda-wi-EMCSIM_00284|ответственный=|издательство=Brill Online|год=2014}}
* {{книга|автор=Heidi R. Krauss-Sánchez|часть=al-Baydāwī|заглавие=Encyclopedia of the Medieval Chronicle|ссылка часть=http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopedia-of-the-medieval-chronicle/al-bayda-wi-EMCSIM_00284|ответственный=|издательство=Brill Online|год=2014}}
* {{Исламика|Manouchehri, Faramarz Haj, Waley, M.I. and Mosallayi-pour, Abbas|al-Bayḍāwī|COM_000000108|год=2013|ref=Manouchehri et al}}


{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = Maqivi

Версия от 20:35, 14 марта 2018

аль-Байдави
Файл:تفسير البيضاوي.jpg
по-арабски
البيضاوي
категория толкователь Корана
рождение нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть после 1286; неизв.
профессия историк, правовед, толкователь Корана
должность главный судья Шираза
синонимы Байдави
см. также    аль-Алюси, ар-Рази,
аль-Багави, аз-Замахшари, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази, известный как аль-Байда́ви (ар. البيضاوي‎;  — ) — исламский богослов, историк, судья, правовед шафи‘итского мазхаба, толкователь Корана. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.



Его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад[1]. Аль-Байдави, как и его отец, был главным судьей Шираза. В 1252 году переехал в Тебриз и прожил в нём значительную часть своей жизни[2].

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и грамматику. Некоторые его работы страдали отсутствием полноты и неточностями[1].

Ас-Суйути, ссылаясь ас-Сафади, сообщает, что аль-Байдави умер в 1286 году. По другим данным аль-Байдави умер в 1292, 1293 или 1316[1].

Толкование Корана

Аль-Байдави был автором целого ряда работ по методологии и комментарии хадисов (Шарху Масабих ас-Сунна), основам мусульманского права (Минхадж аль-Вусуль иля Ильми ль-Усуль), логике и каламу (Тилават аль-Анвар мин Маталии ль-Анзар), истории (Низам ат-Таварих), шафи‘итскому праву (аль-Гайат аль-Кусва) и т. д[2]. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[1].

Самой известной работой аль-Байдави является толкование Корана Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль («Светочи откровения и тайны истолкования»), которое он написал в Тебризе. Тафсир скомпилирован из более ранних работ аз-Замахшари (аль-Кашшафа), ар-Рази (Тафсир аль-Кабира) и словаря ар-Рагиба аль-Исфахани (аль-Муфрадат). Тафсир написан с позиции аш‘аритского калама. Му‘тазилитские взгляды аз-Замахшари он опровергал или опускал. В некоторых случаях он сохранил их, возможно, не полностью понимая их значение. В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Тафсир содержит чтения «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов[1].

В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах. На этот тафсир написано свыше 250 комментариев самым знаменитым является труд Мухаммада Шайх-зада[2]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[1].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 J. Robson, 1960.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 А. Али-заде, 2007.

Литература

Использованная литература

Шаблон:Первоисточники

  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997.
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1405/1985.
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1403/1983.
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1403/1983.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1313 Sh./1934.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1410/1990.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1411/1991.м
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d..
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1396/1976.
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1410/1990.
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948.
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1405/1985.
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1379/1959.
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d..
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1407/1987.
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984.
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1407/1987.
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1402/1982.
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh.
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1409/1989.
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1390/1970.
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d..
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1328 Sh./1949.
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1356/1937.
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1383/1963.
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987.
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d..
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1408/1988.
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981.
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992.
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1403/1983.
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1390/1970.
  • Yāqūt, Buldān.
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1415/1995.
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1411/1991.

Шаблон:Дополнительная литература

  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976.
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1884–1941.
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966.
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970.
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn. — Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17.
  • J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1129. (англ.)
  • Heidi R. Krauss-Sánchez. al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014.

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydavi
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Байдави&oldid=29318