Аль-Байдави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 60: Строка 60:
Как уже упоминалось выше, аль-Байяви создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились.
Как уже упоминалось выше, аль-Байяви создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились.


== Опубликованные труды ==
== Опубликованные работы ==
# ''Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль'', также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С X века хиджры (XVI века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī|1/59|loc=}}.
# ''Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль'', также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С X века хиджры (XVI века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī|1/59|loc=}}.
# ''Тавали аль-анвар''. Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахзиб аль-асма'' имама ан-Навави, который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. ''Тавали'' привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи ʿAḍud al-Dīn al-Ījī «Аду аль-Дин аль-Īīī»{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
# ''Тавали аль-анвар''. Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахзиб аль-асма'' имама ан-Навави, который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. ''Тавали'' привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи ʿAḍud al-Dīn al-Ījī «Аду аль-Дин аль-Īīī»{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
# ''аль-Гайа аль-кусва фи дирайат аль-фатва''. Эта работа является сокращением трактат ''Китаба аль-Васит'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''аль-Гайа аль-кусва фи дирайат аль-фатва''. Эта работа является сокращением трактат ''Китаба аль-Васит'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''Лубб аль-альбаб'', резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтихан аль-азикийа'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Лубб аль-альбаб'', резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтихан аль-азикийа'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль''. Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына{{sfn|al-Subkī||loc=1/6, 106}}. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минхадж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль''. Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, 1402/1982) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минхадж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Низам ат-таварих''. Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низам ат-таварих'', а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Тарих-и Банакати'' ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низам ат-таварих'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}).
# ''Низам ат-таварих''. Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низам ат-таварих'', а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Тарих-и Банакати'' ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низам ат-таварих'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}).


Строка 74: Строка 74:
# ''Мавдат аль-‘улюм ва та‘арифуна''. Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием ''Та‘рифат аль-‘улюм'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Мавдат аль-‘улюм''.
# ''Мавдат аль-‘улюм ва та‘арифуна''. Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием ''Та‘рифат аль-‘улюм'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Мавдат аль-‘улюм''.


<!--
== Потерянные работы ==
Потерянные работы
Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Идах'' по усуль аль-фикху; ''аль-Тахзиб ва аль-ахляк'' или ''Тахзиб аль-ахляк'', упомянутый выше; комментарий к ''аль-Тахзиб'' Абу Исхака аш-Ширази по фикху; Комментарий к ''аль-Фулуль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Матали фи аль-мантик'' по логике; и ''Мухтсаар фи аль-хайа'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.


Источники ссылаются на ряд дальнейших работ аль-Байяви, из которых не было обнаружено никаких сохранившихся копий. К ним относятся: аль-Īḍāḥ, на uṣūl al-fiqh; Аль-Тахдиб ва аль-ахлак, или Тахдиб аль-ахлак, упомянутый выше; ¶ комментарий к аль-Танби Абу Ишак-эш-Ширази, по фикху; Комментарий к аль-Фулулю Нахир аль-Дина аль-Шузи, об астрономии; Аль-Машали-фи-аль-ṭṭṭq, по логике; И Мухтаар-фа-аль-хайа по астрологии (Ибн Шакир, 54, аль-Шафади, 17/379, аль-Субки, «Абд аль-Ваххаб», 8/157, аль-Иснави, 1/284, аль-Яфии, 4 / 220, Ибн Каши Шухба, 2/173).
== Комментарий к Корану ==
Комментарий аль-Байдави к Корану (Анвар ат-танзиль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в VIII веке хиджры (XIV веке). Его полное название, данное в предисловии: ''Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль'' («Огни откровения и секреты интерпретации»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений.


Фарамарж Хадж Манучехри Тр. M.I. Уоли Комментарий к Корану аль-Бэйдави, Анвар аль-Танзиль
Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почетное место среди тафсиров в суннитских кругах — это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в тафсире. Анвар ат-Танзиль фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитый му‘тазилитского комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к ашаризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмотриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его великого предшественника Фахр ад-дина ар-Рази.


Комментарий Аль-Бэлави к Корану, хотя и относительно короткий, является одним из самых известных, который был составлен в VIII—XIV веках. Его полное название, данное в предисловии, — Анвар аль-танзиль ва асрр аль-тавиль («Огни откровения и секреты интерпретации»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламского обучения.
Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (''шар’''). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка {{сас}} и их последователей (''таби‘ун''), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних ученых с добавлением его собственных комментариев{{sfn|al-Bayḍāwī, Tafsīr||loc=1/3-4}}<!-- ?-->.<!--


Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почетное место среди тафсиров в суннитских кругах, — это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в экспозиции. Anwār al-tanzīl фактически стал написанным как более распространенная суннитская альтернатива аль-Кашшафу, знаменитый комментарий Мутазили аль-Замахшари; На самом деле, ашарские пристрастия аль-Бэйдави являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор предмета, рассмотренного аль-Бэйдави, по-видимому, был получен как от аль-Замахшари, так и от другого его великих предшественников Фахр аль-Дина аль-Рази.
Последовательность ''Анвар ат-танзиль'' состоит в следующем: аль-Байшави начинает комментарий к каждой суре, указывая свое имя, упоминая, было ли это обнаружено в Мекке или Медине; Он также дает число своих стихов (п. Āya), отмечая случаи, когда число оспаривается. Как отметил Ḥājjī Khalīfa (1/187), где речь идет о лингвистической и литературной деталях, аль-Бэйдави сильно опирается на аль-Замахшари за пункты по вокализации (i’rāb), семантику (maāānī) и экспозицию (байан) (см. Пример Anwār 1/104, комментарий к Q 2:58, по сравнению с al-Kashshāf 1/143 в том же стихе, Anwār 1/127, комментарий Q 2:99 по сравнению с аль-Кашшафом, 1 / 171, и Анвар, 1/188, комментируют Q 2: 217, по сравнению с аль-Кашшафом 1/258).
 
Некоторые указания относительно того, что побудило аль-Бэйдави приступить к производству комментария к Корану, можно почерпнуть из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, требуемых муфасиром (экзегетом), И его причины для составления такой работы. Аль-Бэджави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль обучения, являясь главным из всех религиозных наук и основы принципов сакрального права (шар’а). Поэтому, по его мнению, никому не придётся повернуть руку на этот предмет или дискурс на него, пока и до тех пор, пока он не овладеет корнями и ветвями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и Фигуры речи. Аль-Байшави далее заявляет, что в своей работе тафсира он попытался представить то, что он описывает как образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка (Шаабы) и их последователей (табинь), а также Как сбор достойных точек мудрости и тонкостей экзегезы у более поздних ученых людей и великих ученых — с добавлением его собственных комментариев (аль-Байшави, Тафсир, Бейрут, 1 / 3-4).
 
Последовательность в Анвар-а-таньзиле заключается в следующем: аль-Байшави начинает комментарий к каждой суре, указывая свое имя, упоминая, было ли это обнаружено в Мекке или Медине; Он также дает число своих стихов (п. Āya), отмечая случаи, когда число оспаривается. Как отметил Ḥājjī Khalīfa (1/187), где речь идет о лингвистической и литературной деталях, аль-Бэйдави сильно опирается на аль-Замахшари за пункты по вокализации (i’rāb), семантику (maāānī) и экспозицию (байан) (см. Пример Anwār 1/104, комментарий к Q 2:58, по сравнению с al-Kashshāf 1/143 в том же стихе, Anwār 1/127, комментарий Q 2:99 по сравнению с аль-Кашшафом, 1 / 171, и Анвар, 1/188, комментируют Q 2: 217, по сравнению с аль-Кашшафом 1/258).


Таким образом, задолженность Аль-Бэджави перед его предшественником заключается в том, что его комментарий иногда упоминается как Мухтаар аль-Кашшаф (сокращение Аль-Кашшафа), а не его официальным титулом или Тафсиром аль-Баяви (аль-Давуди, 1 / 248). На самом деле Робсон считает, что Анвар аль-Танзиль был в значительной степени сконфигурированной и изменённой версией Кашшафа аль-Замахшари (стр. 1129). Другая работа, которая предоставила аль-Бэйдави информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии, была Тафсир аль-Рагиб аль-Ифафани (Шаджи Халифа, 1/187).
Таким образом, задолженность Аль-Бэджави перед его предшественником заключается в том, что его комментарий иногда упоминается как Мухтаар аль-Кашшаф (сокращение Аль-Кашшафа), а не его официальным титулом или Тафсиром аль-Баяви (аль-Давуди, 1 / 248). На самом деле Робсон считает, что Анвар аль-Танзиль был в значительной степени сконфигурированной и изменённой версией Кашшафа аль-Замахшари (стр. 1129). Другая работа, которая предоставила аль-Бэйдави информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии, была Тафсир аль-Рагиб аль-Ифафани (Шаджи Халифа, 1/187).

Версия от 20:56, 15 марта 2018

аль-Байдави
Файл:تفسير البيضاوي.jpg
по-арабски
البيضاوي
категория толкователь Корана
рождение нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть после 1286; неизв.
профессия историк, правовед, толкователь Корана
должность главный судья Шираза
синонимы Байдави
см. также    аль-Алюси, ар-Рази,
аль-Багави, аз-Замахшари, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази, известный как аль-Байда́ви (ар. البيضاوي‎) — исламский богослов, историк, судья, правовед шафи‘итского мазхаба, толкователь Корана. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата аль-Гайа аль-кусва [3][4]. Он сообщает, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются такие имена как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274). Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани[5][6][7].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза[8][9]. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными. Следует отметить, что в первой половине VII века хиджры (XIII века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для установления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[10]. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе.

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[11][12]. Согласно ас-Субки, в 1282 аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или ученом в провинции Азербайджан[8][13]. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохранения своей должности[14].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провел часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копией своего комментария Корана Анвар ат-танзиль, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об ученом и шейхе Азербайджана. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики[15] и именно там он умер[8][9][13].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг проанализировал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на кладбище Чарандаб[13]. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды.

Богословская деятельность

Аль-Байдави родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность в пользу школы богословской доктрины аш‘аритов. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ[3][4]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ.

Исслендование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, муржи‘итов и каррамитов. Он знал о таких шиитских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектак, таких как Фудайлиййа[16][17]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у ашаритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209). Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах[18][19].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[20]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[21][22][23].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству, — это его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в Рай или Ад[24]; Его анализ взаимоотношений между рангами святых или «соратников Бога» (авлийа’) и пророки[25]; И, в-третьих, его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[26].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением[27].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов[28][29][30]. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (awlā) связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке[31]. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низам аль-таварих, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»[32].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (захид) и «поклоняющийся» (‘абид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахзиб аль-ахляк[8].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[33][34][35]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в в разделах, посвященных актам поклонения, книги аль-Гайа аль-кусва. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так.

Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[36][37][38][39].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калкашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-навамис), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Тавали и Минхадж аль-Бэйдави[40]. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калкашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минхаджа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Тавали по каламу[41]. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних Тавали аль-Байдави[42]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минхадж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными[43].

Труды

Как уже упоминалось выше, аль-Байяви создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились.

Опубликованные работы

  1. Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль, также известный как Тафсир аль-Байдави. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С X века хиджры (XVI века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави[44].
  2. Тавали аль-анвар. Поскольку эта работа упоминается в труде Тахзиб аль-асма имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Тавали привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии[45]. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи ʿAḍud al-Dīn al-Ījī «Аду аль-Дин аль-Īīī»[46][47]. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
  3. аль-Гайа аль-кусва фи дирайат аль-фатва. Эта работа является сокращением трактат Китаба аль-Васит имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе[48]. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длинным введением.
  4. Лубб аль-альбаб, резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтихан аль-азикийа аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
  5. Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль. Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к Минхадж, а также некоторые стихотворные адаптации[49][50]. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
  6. Низам ат-таварих. Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низам ат-таварих, а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Тарих-и Банакати ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий Низам ат-таварих можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, 1934).

Неопубликованные работы

  1. Тухфат аль-абрар. Комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мисбах ас-Сунна. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
  2. Мисбах аль-арвах. Этот краткий трактат о доктринах (‘акаид) упоминается автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул); Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан)[51].
  3. Мунтаха аль-муна. Комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
  4. Мавдат аль-‘улюм ва та‘арифуна. Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием Та‘рифат аль-‘улюм в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Мавдат аль-‘улюм.

Потерянные работы

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Идах по усуль аль-фикху; аль-Тахзиб ва аль-ахляк или Тахзиб аль-ахляк, упомянутый выше; комментарий к аль-Тахзиб Абу Исхака аш-Ширази по фикху; Комментарий к аль-Фулуль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Матали фи аль-мантик по логике; и Мухтсаар фи аль-хайа по астрологии[8][9][1][48][4][52].

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анвар ат-танзиль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в VIII веке хиджры (XIV веке). Его полное название, данное в предисловии: Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль («Огни откровения и секреты интерпретации»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений.

Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почетное место среди тафсиров в суннитских кругах — это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в тафсире. Анвар ат-Танзиль фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитый му‘тазилитского комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к ашаризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмотриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его великого предшественника Фахр ад-дина ар-Рази.

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (шар’). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка ﷺ и их последователей (таби‘ун), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних ученых с добавлением его собственных комментариев[53].

Толкование Корана

Аль-Байдави был автором целого ряда работ по методологии и комментарии хадисов (Шарху Масабих ас-Сунна), основам мусульманского права (Минхадж аль-Вусуль иля Ильми ль-Усуль), логике и каламу (Тилават аль-Анвар мин Маталии ль-Анзар), истории (Низам ат-Таварих), шафи‘итскому праву (аль-Гайат аль-Кусва) и т. д[54]. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[55].

Самой известной работой аль-Байдави является толкование Корана Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль («Светочи откровения и тайны истолкования»), которое он написал в Тебризе. Тафсир скомпилирован из более ранних работ аз-Замахшари (аль-Кашшафа), ар-Рази (Тафсир аль-Кабира) и словаря ар-Рагиба аль-Исфахани (аль-Муфрадат). Тафсир написан с позиции аш‘аритского калама. Му‘тазилитские взгляды аз-Замахшари он опровергал или опускал. В некоторых случаях он сохранил их, возможно, не полностью понимая их значение. В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Тафсир содержит чтения «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов[55].

В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах. На этот тафсир написано свыше 250 комментариев самым знаменитым является труд Мухаммада Шайх-зада[54]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[55].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 al-Yāfiʿī, 4/220.
  5. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  6. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  7. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Ibn Shākir, 54.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 al-Ṣafadī, 17/379.
  10. ↑ Waṣṣāf, 120.
  11. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  12. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Ibn Kathīr, 13/327.
  14. ↑ al-Subkī, 8/158.
  15. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  16. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  17. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  18. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  19. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  21. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  22. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  23. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  24. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  25. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  26. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  27. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  28. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  29. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  30. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  31. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  32. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  33. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  34. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  35. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  36. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  37. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  38. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  39. ↑ al-Rūdānī, 183.
  40. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  41. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  42. ↑ al-Balawī, 445.
  43. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  44. ↑ al-ʿĀmilī, 1/59.
  45. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 2/1116-1117.
  46. ↑ J. van Ess, 1966, 5, 11.
  47. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 180.
  48. ↑ 48,0 48,1 al-Isnawī, 1/284.
  49. ↑ al-Fāsī, 1/335, 2/105.
  50. ↑ al-Suyūṭī, 544, 548.
  51. ↑ H. Derenbourg, 1941, 2/651.
  52. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/173.
  53. ↑ al-Bayḍāwī, Tafsīr, 1/3-4.
  54. ↑ 54,0 54,1 А. Али-заде, 2007.
  55. ↑ 55,0 55,1 55,2 J. Robson, 1960.

Литература

Использованная литература

Шаблон:Первоисточники

  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997.
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1405/1985.
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1403/1983.
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1403/1983.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1313 Sh./1934.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1410/1990.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1411/1991.
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d..
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1396/1976.
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1410/1990.
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948.
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1405/1985.
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1379/1959.
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d..
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1407/1987.
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984.
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1407/1987.
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1402/1982.
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh.
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1409/1989.
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1390/1970.
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d..
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1328 Sh./1949.
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1356/1937.
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1383/1963.
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987.
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d..
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1408/1988.
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981.
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992.
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1403/1983.
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1390/1970.
  • Yāqūt, Buldān.
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1415/1995.
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1411/1991.
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1346 Sh./1967.

Шаблон:Дополнительная литература

  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976.
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941.
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966.
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970.
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17.
  • J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1129. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez. al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014.

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Байдави&oldid=29328