Зу аль-Карнайн: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 84: Строка 84:
Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир{{sfn|М. Пиотровский|1991|с=78}}. Ас-Са‘ляби (ум. {{изхи|427|1035}}) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима {{ас}}. Аль-Кисаи (ум. {{изхи|597|1200}}) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) {{ас}} о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра{{sfn|J. Renard|2001}}. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) {{ас}}{{sfn|А. Али-заде|2007}}.  
Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир{{sfn|М. Пиотровский|1991|с=78}}. Ас-Са‘ляби (ум. {{изхи|427|1035}}) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима {{ас}}. Аль-Кисаи (ум. {{изхи|597|1200}}) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) {{ас}} о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра{{sfn|J. Renard|2001}}. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) {{ас}}{{sfn|А. Али-заде|2007}}.  


Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»<ref>{{Ṭabarī||}}</ref>. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак ({{изхи|80|699}}-{{изхи|150|767}}), Ибн Хишам (ум. {{изхи|217|833}}), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя<ref>{{book-ar|Ibn ʿAṭiyya|Muḥarrar|}}</ref><ref>{{book-ar|Ibn Juzayy al-Kalbī|al-Tashīl|}}</ref><ref>{{book-ar|Makkī|Hidāya|}}</ref><ref name="Baghawī" /><ref name="Qurṭubī">{{Qurṭubī|}}</ref>. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Юнани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада {{hqa0|18:86}}; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока {{hqa0|18:90|}}; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский<ref name="Rāzī">{{Al-Rāzī}}</ref>.
Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»<ref>{{Ṭabarī||}}</ref>. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак ({{изхи|80|699}}-{{изхи|150|767}}), Ибн Хишам (ум. {{изхи|217|833}}), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя<ref>{{book-ar|Ibn ʿAṭiyya|Muḥarrar|}}</ref><ref>{{book-ar|Ibn Juzayy al-Kalbī|al-Tashīl|}}</ref><ref>{{book-ar|Makkī|Hidāya|}}</ref><ref name="Baghawī" /><ref name="Qurṭubī">{{Qurṭubī|}}</ref>. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Йунани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада {{hqa0|18:86}}; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока {{hqa0|18:90|}}; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский<ref name="Rāzī">{{Al-Rāzī}}</ref>.


Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (''анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан'') по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»<ref name="Rāzī" />.
Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (''анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан'') по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»<ref name="Rāzī" />.


Большое число комментаторов, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари в своей ''Книге преданий пророков'' помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом {{ас}}, делая это, как пишет Ибн Хаджар (ум. {{изхи|852|1449}}) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с греческим Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)<ref name="Fatḥ" />. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. {{изхи|581|1185}}), утверждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, принесённых ему пророком Ибрахимом {{ас}}, а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса) {{ас}}<ref>{{book-ar|al-Suhaylī|al-Taʿrīf|p. 26|}}</ref><ref>{{book-ar|al-Balansī|Ṣilat al-jamʿ|2:183|}}</ref><ref name="Qurṭubī" /><ref>{{book-ar|al-Shahrastānī|al-Milal wal-niḥal|2:196|}}</ref>. Ибн Хаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: «''Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом {{ас}} указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы {{ас}} в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима {{ас}} и ‘Ису {{ас}}. Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище „Зу аль-Карнайн“ из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали „Зу аль-Карнайном“. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ранним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, что я упомянул. О том, что Зу аль-Карнайн предшествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘инов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим {{ас}} услышал о нём и пришел встретиться с ним; и от ‘Аты передаётся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть (аль-Масджид аль-Харам), приветствовал Ибрахима и пожал ему руку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от Усмана ибн Саджа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима {{ас}} молиться за него, и Ибрахим {{ас}} ответил: „Как я могу [помолиться], когда ты испортил мой колодец?“ Он сказал: “Я этого не велел!” То есть некоторые из его солдат испортили его [колодец] без его ведома<ref>{{al-ʿAsqalānī|6:382-383}}</ref>.
Большое число комментаторов, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари в своей ''Книге преданий пророков'' помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом {{ас}}, делая это, как пишет Ибн Хаджар (ум. {{изхи|852|1449}}) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с греческим Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)<ref name="Fatḥ" />. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. {{изхи|581|1185}}), утверждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, принесённых ему пророком Ибрахимом {{ас}}, а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса) {{ас}}<ref>{{book-ar|al-Suhaylī|al-Taʿrīf|p. 26|}}</ref><ref>{{book-ar|al-Balansī|Ṣilat al-jamʿ|2:183|}}</ref><ref name="Qurṭubī" /><ref>{{book-ar|al-Shahrastānī|al-Milal wal-niḥal|2:196|}}</ref>. Ибн Хаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: «''Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом {{ас}} указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы {{ас}} в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима {{ас}} и ‘Ису {{ас}}. Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище „Зу аль-Карнайн“ из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали „Зу аль-Карнайном“. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ранним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, что я упомянул. О том, что Зу аль-Карнайн предшествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘инов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим {{ас}} услышал о нём и пришел встретиться с ним; и от ‘Аты передаётся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть (аль-Масджид аль-Харам), приветствовал Ибрахима и пожал ему руку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от Усмана ибн Саджа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима {{ас}} молиться за него, и Ибрахим {{ас}} ответил: „Как я могу [помолиться], когда ты испортил мой колодец?“ Он сказал: “Я этого не велел!” То есть некоторые из его солдат испортили его [колодец] без его ведома<ref>{{al-ʿAsqalānī|6:382-383}}</ref>.
<!-- Другие, кто отвергает отождествление Дхуль-Карнайна с Александром, включают Ибн Атийю, Ибн Катира и аль-Хайни (ср. Мухаррар и Тафсир; Умдат аль-кари 15:233). Йеменский историк Нишван аль-Химьяри (ум. 573/1178) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: “Я не видел ни одного ученого, который сомневался бы в том, что Дхул-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный арабам как тот, кто все исправляет (Муслим) и как строитель (михмар),—это кто—то другой, чем Александр, и намного раньше его времени” (Мулукхимьяр, стр. 105). Ибн Таймийя (661-728/1263-1328) яростно утверждает, что Александру “никогда не давали прозвища Зуль-Карнайн, он не упоминается в Коране и не достиг земли турок, и он не строил крепостной вал [упоминается в Коране]. Он достиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Дхуль-Карнайна, упомянутого в Коране, совершает серьезную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] народа” (аль-Джаваб аль-Саид 1:346). Аль-Забиди (1145-1205/1732-1790) отмечает: “Зуль-Карнайн, упомянутый в Коране, - это Александр, но не тот, чьим визирем (вазиром) был Аристотель, как указал Ибн Таймийя в своем " Китаб аль-Фуркане” (Итхаф 8:5).


Others who reject Dhūl-Qarnayn’s identification with Alexander include Ibn ʿAṭiyya, Ibn Kathīr, and al-ʿAynī (cf. Muḥarrar and Tafsīr; ʿUmdat al-qārī 15:233). The Yemeni historian Nishwān al-Ḥimyarī (d. 573/1178) emphatically rejects any such association: “I have not seen any scholar who doubts that the Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān and Arab poetry—known to the Arabs as one who sets things right (muṣliḥ) and as a builder (miʿmār)—is someone other than Alexander, and much before his time” (Mulūk Ḥimyar p. 105). Ibn Taymiyya (661-728/1263-1328) vehemently asserts that Alexander “was never given the cognomen of Dhūl-Qarnayn, is not mentioned in the Qurʾān, and did not reach the land of the Turks, nor did he build the rampart [mentioned in the Qurʾān]. He only reached the land of the Persians; and whoever thinks that Aristotle was the vizier of the Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān is committing grave error, which shows that he has no knowledge of that [Greek] nation’s religion or times” (al-Jawāb al-ṣaḥīḥ 1:346). Al-Zabīdī (1145-1205/1732-1790) notes, “Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān is Alexander, but not the one whose vizier (wazīr) was Aristotle, as Ibn Taymiyya has pointed out in his Kitāb al-Furqān” (Itḥāf 8:5).
Среди тех, кто отвергал отождествление Зу аль-Карнайна с Александром были Ибн Атиййа<ref>{{book-ar|Ibn ʿAṭiyya|Muḥarrar|}}</ref>, Ибн Касир и аль-‘Айни<ref>{{book-ar|al-ʿAynī|ʿUmdat al-Qārī|15:233}}</ref>. Йеменский историк Нишван аль-Химйари (ум. {{изхи|573|1178}}) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: «Я не видел ни одного учёного, который сомневался бы в том, что Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный арабам как тот, кто всем исправляет (''мус̣лих̣'') и как строитель (''ми‘ма̄р''), — это кто—то другой, но не Александр, и [жил] намного раньше его времени»<ref>{{book-ar|al-Ḥimyarī|Mulūk Ḥimyar|p. 105}}</ref>. Ибн Таймиййа (ум. {{изхи|728|1328}}) категорически утверждает, что Александру «никогда не давали прозвища Зу аль-Карнайн, он не упоминается в Коране и не достиг земли тюрок, и он не строил крепостной вал [упоминаемый в Коране]. Он достиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Зу аль-Карнайна, упомянутого в Коране, совершает серьёзную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] народа»<ref>{{book-ar|Ibn Taymiyya|al-Jawāb al-ṣaḥīḥ|1:346}}</ref>. Аз-Забиди (ум. {{изхи|1205|1790}}) отмечает: «''Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране, — это Александр, но не тот, чьим визирем (''вазӣр'') был Аристотель, как указал Ибн Таймиййа в своём Кита̄б аль-Фурка̄не''»<ref>{{book-ar|аl-Zabīdī|Itḥāf|8:5}}</ref>.


Отождествление курдского Дхуль-Карнайна с царем Кимьяри аль-Саабом б. Маратидом б. аль-Харитом основано на сообщениях Сподвижников и также подтверждается доисламской арабской поэзией.  Историографы Ибн Хишам (ум. ок. 218/833) и аль-Химьяри сообщают, что, когда Ибн Аббаса спросили: “Кто такой Дхуль-Карнайн?” Он ответил: “Он был из [народа] Кимьяра; [его имя] аль-Сааб б. Дхи-Маратид; Аллах установил его на земле и даровал ему средства для всего; он достиг восточной и западной оконечностей земли и построил крепостной вал против Яджуджа и Махджуджа”. Затем его спросили: “А как же тогда Александр Грек?” Он ответил: “Александр Грек был праведным и мудрым человеком, который воздвиг две башни у моря Ифрикис, одну в земле Вавилон, а другую к западу от нее в земле Армения ... ” Аналогичное мнение цитируется у сподвижника Амра б. аль-Аша (30bh-63/592-682). Доисламская поэзия, приведенная в аргументе, отождествляющем Дхуль-Карнайна с королем Имьяри, включает куплеты Имру аль-Кайса, Кайса б. Sāiʿda Аль-Ayādī, Аль-месяцем Раби аль-Ḍabaʿ (или Аль-Dabʿ), и другие (Аль-Tījān С. 119-136; Mulūk ḥimyar С. 107-111). Поддерживая мнение о том, что курдский Дхул-Карнайн был арабом, Ибн Гаджар также цитирует стих Сподвижника ан-Нумана б. Башира аль-Аншари (ум. 75/694), первого ребенка, родившегося среди аншаров после Хиджры: “Кто может стремиться к соперничеству с нами? Мы-почетный народ; среди нас есть Дул-Карнайн, а также Хатим!” (фатх аль-бари, баб каул Аллах таала ва ясалунакан дхил-карнайн ила кавлихи сабаба).
Отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритским царём Кимьяри ас-Са‘абом ибн Марасидом ибн аль-Харисом основано на сообщениях сподвижников пророка Мухаммада {{сас}} и также подтверждается доисламской арабской поэзией.  Историографы Ибн Хишам (ум. ок. {{изхи|218|833}}) и аль-Химйари сообщают, что, когда Ибн ‘Аббаса {{рам}} спросили: «Кто такой Зу аль-Карнайн?» Он ответил: «Он был из [народа] Химйара; [его имя] ас-Са‘аб ибн Зу Марасид; Аллах установил его на земле и даровал ему средства для всего; он достиг восточной и западной оконечностей земли и построил крепостной вал против Йаджуджа и Махджуджа». Затем его спросили: «А как же тогда грек Александр?» Он ответил: «Грек Александр был праведным и мудрым человеком, который воздвиг две башни у моря Ифрикии, одну в земле [[Вавилон]]а, а другую к западу от неё в земле Армении…» Аналогичное мнение цитируется у сподвижника Амра ибн аль-Аса (ум. {{изхи|63|682}}). Доисламская поэзия, приведённая в аргументе, отождествляющем Зу аль-Карнайна с царём Химйара, включает истихи Имру аль-Кайса, Кайса ибн Саи‘ды аль-Айади, ар-Раби‘а ад-Даба‘а (или ад-Даб‘а) и др.<ref>{{book-ar|Ibn Hishām al-Ḥimyarī|al-Tījān fī mulūk Ḥimyar|p. 119-136}}</ref><ref>{{book-ar|al-Ḥimyarī|Mulūk Ḥimyar|p. 107-111}}</ref>. Поддерживая мнение о том, что коранический Зу аль-Карнайн был арабом, Ибн Хаджар также цитирует стих сподвижника ан-Ну‘мана ибн Башира аль-Ансари (ум. {{изхи|75|694}}), первого ребёнка, родившегося среди ансаров после Хиджры: «Кто может стремиться к соперничеству с нами? Мы — почетный народ; среди нас есть Зу аль-Карнайн, а также Хатим!»<ref name="Fatḥ" />.


The identification of the Qurʾānic Dhūl-Qarnayn with the Ḥimyarī king al-Ṣaʿab b. Marāthid b. al-Ḥārith is based on reports from the Companions and is also supported by pre-Islamic Arab poetry. The historiographers Ibn Hishām (d. ca.218/833) and al-Ḥimyarī report that when Ibn ʿAbbās was asked, “Who is Dhūl-Qarnayn?” He replied, “He was from [the people of] Ḥimyar; [his name] is al-Ṣaʿab b. Dhī-Marāthid; Allah had established him on earth and granted him means to do everything; he reached the eastern and western extremes of the earth and constructed the rampart against Yaʾjūj and Maʾjūj.” Then he was asked, “Then what of Alexander the Greek?” He replied, “Alexander the Greek was a righteous and wise man who erected two towers by the Sea of Ifrīqis, one in the land of Babylon, and the other to the west of it in the land of Armenia….” A similar opinion is cited from the Companion ʿAmr b. al-ʿĀṣ (30bh-63/592-682). Pre-Islamic poetry adduced in the argument identifying Dhūl-Qarnayn with a Ḥimyarī king includes couplets by Imruʾ al-Qays, Qays b. Sāiʿda al-Ayādī, al-Rabīʿ al-Ḍabaʿ (or al-Dabʿ), and others (al-Tījān p. 119-136; Mulūk ḥimyar p. 107-111). Supporting the view that the Qurʾānic Dhūl-Qarnayn was an Arab, Ibn Ḥajar also cites a verse of the Companion al-Nuʿmān b. Bashīr al-Anṣārī (d. 75/694), the first child to be born among the Anṣār after the Hijra: “Who can seek rivalry with us? We are an honored nation; among us is Dhūl-Qarnayn, and Ḥātim as well!” (Fatḥ al-bārī, bāb qawl Allāh taʿālā wa yasʾalūnaka ʿan dhīl-qarnayn ilā qawlihi sababā).
Абу Райхан аль-Бируни (ум. {{изхи|440|1048}}) также выступает за отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритскими царями, давая два возможных имени: ас-Са‘аб, как указано выше, со ссылкой на Кита̄б аль-Виша̄х̣ Ибн Дурайда и Абу Кариб Шаммар Йур‘иш, «достигший оконечностей земли на востоке и западе, завоевавший север и юг, подчинивший народ своему правлению. и о котором йеменский поэт Ас‘ад ибн ‘Амр ибн Раби‘а ибн Малик хвастался:
 
:До меня Зу аль-Карнайн был мусульманином
Rayḥān Абу аль-Bīrūnī (362-440/973-1048) также способствует выявлению Qurʾānic мечом Зуль-Карнайн с Ḥimyarī королей, дает две возможные названия: Аль-Ṣaʿab как описано выше, со ссылкой на ибн Durayd по Китаб аль-Wishāḥ, и Абу Кариб Шаммар Yurʿish б. Ifrīqīs, “кто достиг конечностей земли на восток и Запад, который покорил Северный и Южный, которые подвергаются люди в своей властью, и о которых йеменский поэт Asʿad б. ʿAmr б. Rabīʿa б. Конечно, необходимо также искать хвастался:
:великий царь на земле, никому не подвластный.
 
:Он пересёк восток и запад
До меня Дул-Карнайн был мусульманином
:ищу средства для правления от Благородного Господа
 
:Так он увидел место заката в сумерках —
великий царь на земле, никому не подвластный.
:тёплое, тёмное грязное место.
 
:До него Билкис была моей тётей;
Он пересек восток и запад
:её царство закончилось из-за удода.
 
И это [второе] наиболее близко к истине среди этих мнений, потому что аз̱ва’ были йеменцами, а не из какой-либо другой части мира, и именно их имена содержат [притяжательную частицу] з̱у»<ref>{{book-ar|al-Bīrūnī|al-Āthār al-bāqiya|p. 40-41}}</ref>.
ищу средства править от Благородного Господа
 
Так он увидел место заката в сумерках—
 
теплое, темное грязное место.
 
До него Билкис была моей тетей;
 
ее царство закончилось из-за удода.
 
И это [второе] наиболее близко к истине среди этих мнений, потому что адхва были йеменцами, а не из какой-либо другой части мира, и именно их имена содержат [притяжательную частицу] дху” (аль-Атхар аль-бакия, стр. 40-41).
 
Abū Rayḥān al-Bīrūnī (362-440/973-1048) also favors identification of the Qurʾānic Dhūl-Qarnayn with the Ḥimyarī kings, giving two possible names: al-Ṣaʿab as above, citing Ibn Durayd’s Kitāb al-Wishāḥ, and Abū Karib Shammar Yurʿish b. Ifrīqīs, “who reached the extremities of the earth to east and west, who conquered the north and the south, who subjected people to his rule, and about whom the Yemenite poet Asʿad b. ʿAmr b. Rabīʿa b. Mālik bragged:
 
Before me, Dhūl-Qarnayn was a Muslim
 
the great king on earth, subservient to none.
 
He traversed the east and the west
 
seeking means to rule from the Noble Lord
 
So he saw the place of sunset at twilight—
 
the warm, dark muddy place.
 
Before him, Bilqīs was my aunt;
 
her kingdom ended due to the hoopoe.
 
And this [second] is the closest to truth among these opinions, because the adhwāʾ were Yemenites, not from any other part of the world, and it is they whose names contain [the possessive particle] dhū” (al-Āthār al-bāqiya p. 40-41).
 
Ибн Халдун (ум. 808/1406) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, основанной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Кимьяри не завоевывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии (Тарих 1:70). Однако египетский историк аль-Макризи (766-845/1365-1441) поддерживает это (аль-Мавади 1:285), как и более поздний толкователь аль-Алуси (ум. 1270/1854), который цитирует османского историка Катиба Челеби (Муштафа род. Абд Аллах Хаджи Халифа, 1609-1657): “Вопрос [о Дхул-Карнайне] был задан евреями в качестве теста, и [вопрос о] чем-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чем-то неясном и малоизвестном” (ру).


Ибн Хальдун (ум. {{изхи|808|1406}}) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, основанной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Химйара не завоёвывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии<ref>{{book-ar|Ibn Khaldūn|Tārīkh|1:70}}</ref>. Однако египетский историк аль-Макризи (ум. {{изхи|845|1441}}) поддерживает это мнение<ref>{{book-ar|al-Maqrīzī|al-Mawāʿiẓ|1:285}}</ref>, как и более поздний толкователь аль-Алюси (ум. {{изхи|1270|1854}}), который цитирует османского историка Катиба Челеби: «Вопрос [о Зу аль-Карнайне] был задан евреями в качестве теста, а [вопрос о] чем-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чём-то неясном и малоизвестном»<ref>{{book-ar|al-Ālūsī|Rūḥ|}}</ref>.
<!--
Некоторые ученые двадцатого века отождествляли Дул-Карнайна с персидским императором Киром Великим. Индийский экзегет Абу аль-Калам Азад (1888-1958) является одним из наиболее ярых сторонников этой точки зрения. Абу аль-Алла Мавдуди (1903-1979) также считает это “наиболее вероятным отождествлением” (Тафхим), как и известный шиитский экзегет Мухаммадусайн Табатабади (1903-1981) (Мизан). В своем обширном комментарии к отрывку из Дул-Карнайна Азад систематически излагает основные критерии, а затем приводит доказательства своей теории, чтобы показать, как Кир соответствует им. Согласно описаниям Корана, Дул-Карнайн должен был (i) быть знаком евреям во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и в некотором смысле ассоциироваться с "двумя рогами"; (ii) быть правителем, который завоевал обширные территории на Востоке и Западе, а затем на Севере и Юге; (iii) построить стену через горную территорию, чтобы защитить землю от народов, известных как Гог и Магог; и (iv) быть справедливым правителем и монотеистом. Что касается первого, Азад утверждает, что Дхул-Карнайн признан евреями как их освободитель из плена и четыре раза упоминается в Библии (Исаия 44 и 45) как Мессия; также, согласно Библии (Даниил 8:20), еврейский пророк Даниил видел в видении двурогого барана, несущегося на запад, север и юг, и этот Бахаль Хаккаранаим (еврейский эквивалент Дхул-Карнайна) был объяснен архангелом Джибриилом (см. Джибриль) как представитель объединенных царств Мидии и Персии, частей империи Кира. Он приводит в качестве доказательства статую Кира, найденную археологами в Пасаргаде близ Шираза, с двумя крыльями и двурогой короной. Во-вторых, завоевания Кира простирались на запад до Ионии (западная Малая Азия) и Сирии, на восток до Туркистана и на север до Кавказа. В-третьих, хотя существуют различные объяснения этнической идентичности Гога и Магога и тех, кто едва понимал речь (Q 18:93), все согласны с тем, что они, вероятно, населяли северные регионы мира, известные тогда арабам (или иранцам).; и мусульманские и другие источники обнаружили великую укрепленную стену Дхуль-Карнайн в Дагестане, между Дербентом и Дарьялом—и исследовательские миссии, отправленные по крайней мере двумя халифами, которые нашли ее (Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, а позже халиф Аббасид аль-Ватик), описаны аль-Табари (Тарих), Ибн Катир (Бидайя) и географом Якут аль-Амави (Булдан). В—четвертых, помимо упомянутых библейских отрывков, Кира хвалят за его справедливое и мудрое правление в источниках, которые подтверждают утверждения, сделанные самим императором в знаменитом Цилиндре Кира,-и особенно за уважение религий и обычаев праведных среди народов, которых он завоевал (ср. рассказ Дул-Карнайна в Q 18:86-91). Наконец, Азад предполагает, что, поскольку исторически хорошо известно, что Кир был последователем Зороастра, “вера Зороастра, должно быть, была идентична вере, приписываемой Зуль-Карнайну в Коране, и ассоциация поклонения огню с его именем была более поздним развитием, которое проявилось в результате возрождения ранних верований магов” (Тарджуман).
Некоторые ученые двадцатого века отождествляли Дул-Карнайна с персидским императором Киром Великим. Индийский экзегет Абу аль-Калам Азад (1888-1958) является одним из наиболее ярых сторонников этой точки зрения. Абу аль-Алла Мавдуди (1903-1979) также считает это “наиболее вероятным отождествлением” (Тафхим), как и известный шиитский экзегет Мухаммадусайн Табатабади (1903-1981) (Мизан). В своем обширном комментарии к отрывку из Дул-Карнайна Азад систематически излагает основные критерии, а затем приводит доказательства своей теории, чтобы показать, как Кир соответствует им. Согласно описаниям Корана, Дул-Карнайн должен был (i) быть знаком евреям во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и в некотором смысле ассоциироваться с "двумя рогами"; (ii) быть правителем, который завоевал обширные территории на Востоке и Западе, а затем на Севере и Юге; (iii) построить стену через горную территорию, чтобы защитить землю от народов, известных как Гог и Магог; и (iv) быть справедливым правителем и монотеистом. Что касается первого, Азад утверждает, что Дхул-Карнайн признан евреями как их освободитель из плена и четыре раза упоминается в Библии (Исаия 44 и 45) как Мессия; также, согласно Библии (Даниил 8:20), еврейский пророк Даниил видел в видении двурогого барана, несущегося на запад, север и юг, и этот Бахаль Хаккаранаим (еврейский эквивалент Дхул-Карнайна) был объяснен архангелом Джибриилом (см. Джибриль) как представитель объединенных царств Мидии и Персии, частей империи Кира. Он приводит в качестве доказательства статую Кира, найденную археологами в Пасаргаде близ Шираза, с двумя крыльями и двурогой короной. Во-вторых, завоевания Кира простирались на запад до Ионии (западная Малая Азия) и Сирии, на восток до Туркистана и на север до Кавказа. В-третьих, хотя существуют различные объяснения этнической идентичности Гога и Магога и тех, кто едва понимал речь (Q 18:93), все согласны с тем, что они, вероятно, населяли северные регионы мира, известные тогда арабам (или иранцам).; и мусульманские и другие источники обнаружили великую укрепленную стену Дхуль-Карнайн в Дагестане, между Дербентом и Дарьялом—и исследовательские миссии, отправленные по крайней мере двумя халифами, которые нашли ее (Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, а позже халиф Аббасид аль-Ватик), описаны аль-Табари (Тарих), Ибн Катир (Бидайя) и географом Якут аль-Амави (Булдан). В—четвертых, помимо упомянутых библейских отрывков, Кира хвалят за его справедливое и мудрое правление в источниках, которые подтверждают утверждения, сделанные самим императором в знаменитом Цилиндре Кира,-и особенно за уважение религий и обычаев праведных среди народов, которых он завоевал (ср. рассказ Дул-Карнайна в Q 18:86-91). Наконец, Азад предполагает, что, поскольку исторически хорошо известно, что Кир был последователем Зороастра, “вера Зороастра, должно быть, была идентична вере, приписываемой Зуль-Карнайну в Коране, и ассоциация поклонения огню с его именем была более поздним развитием, которое проявилось в результате возрождения ранних верований магов” (Тарджуман).
Ibn Khaldūn (d. 808/1406) disagrees with this identification, calling it a rationally inconceivable position based on fabricated reports, for the Ḥimyarī kings are not known to have conquered lands beyond Arabia, let alone Rome and Persia (Tārīkh 1:70). However, the Egyptian historian al-Maqrīzī (766-845/1365-1441) supports it (al-Mawāʿiẓ 1:285), as does the later exegete al-Ālūsī (d. 1270/1854), who cites the Ottoman historian Kâtib Çelebi (Muṣṭafā b. ʿAbd Allāh Ḥājjī Khalīfa, 1609-1657): “The question [about Dhūl-Qarnayn] was asked by the Jews as a test, and [asking about] something as a test presupposes that one ask about something obscure and little-known” (Rūḥ).


Some twentieth-century scholars have identified Dhūl-Qarnayn with the Persian emperor Cyrus the Great. The Indian exegete Abū al-Kalām Āzād (1888-1958) is one of the most forceful proponents of this view. Abū al-Aʿlā Mawdūdī (1903-1979) also considers this “the most likely identification” (Tafhīm), as does the renowned Shīʿī exegete Muḥammad Ḥusayn Ṭabaṭabāʾī (1903-1981) (Mīzān). In his extensive commentary on the Dhūl-Qarnayn passage, Āzād systematically lays down essential criteria and then adduces proofs for his theory to show how Cyrus meets them. As per the Qurʾānic descriptions, Dhūl-Qarnayn must (i) have been familiar to the Jews in the time of the Prophet, blessings and peace be upon him, and associated in some sense with ‘two horns’; (ii) to have been a ruler who conquered extensive territories to the East and West and then to the North and South; (iii) to have constructed a wall across mountainous territory to protect a land from peoples known as Gog and Magog; and (iv) to have been both a just ruler and a monotheist. Regarding the first, Āzād states that Dhūl-Qarnayn is recognized by Jews as their liberator from captivity, and is mentioned four times in the Bible (Isaiah 44 and 45) as a Messiah; also, according to the Bible (Daniel 8:20), the Jewish prophet Daniel saw in a vision a two-horned ram charging towards the west, north, and south, and this Baʾal Haqqarānayim (the Hebrew equivalent of Dhūl-Qarnayn) was explained by the archangel Gibriel (see Jibrīl) as representing the unified kingdoms of Media and Persia, parts of Cyrus’s empire. He adduces as proof a statue of Cyrus, unearthed by archeologists at Pasargadae near Shiraz, with two wings and a two-horned crown. Secondly, the conquests of Cyrus extended westwards to Ionia (western Asia Minor) and Syria, eastwards to Turkistān, and northwards to Caucasia. Thirdly, although there are various explanations of the ethnic identities of Gog and Magog and of those who could barely comprehend speech (Q 18:93), all are agreed that they are likely to have inhabited northern regions of the world then known to the Arabs (or the Iranians); and Muslim and other sources have located the great fortified wall of Dhūl-Qarnayn in Daghestan, between Derbent and Darʾyal—and the exploratory missions sent by at least two caliphs which found it (ʿUmar b. al-Khaṭṭāb, Allah be well-pleased with him, and later the ʿAbbāsid caliph, al-Wāthiq) are described by al-Ṭabarī (Tārīkh), Ibn Kathīr (Bidāya), and the geographer Yāqūt al-Ḥamawī (Buldān). Fourthly, besides the Biblical passages referred to, Cyrus has been praised for his just and wise rule in sources that corroborate the claims made by the emperor himself in the famous Cyrus Cylinder—and especially for having respected the religions and ways of the upright among the peoples he conquered (cf. the account of Dhūl-Qarnayn in Q 18:86-91). Lastly, Āzād proposes that since it is historically well-known that Cyrus was a follower of Zoroaster, “the faith of Zoroaster must have been identical to that attributed to Dhūl-Qarnayn in the Qurʾān and the association of fire worship with his name was a later development which manifested itself in the wake of a revival of the early Magian beliefs” (Tarjumān).-->
Some twentieth-century scholars have identified Dhūl-Qarnayn with the Persian emperor Cyrus the Great. The Indian exegete Abū al-Kalām Āzād (1888-1958) is one of the most forceful proponents of this view. Abū al-Aʿlā Mawdūdī (1903-1979) also considers this “the most likely identification” (Tafhīm), as does the renowned Shīʿī exegete Muḥammad Ḥusayn Ṭabaṭabāʾī (1903-1981) (Mīzān). In his extensive commentary on the Dhūl-Qarnayn passage, Āzād systematically lays down essential criteria and then adduces proofs for his theory to show how Cyrus meets them. As per the Qurʾānic descriptions, Dhūl-Qarnayn must (i) have been familiar to the Jews in the time of the Prophet, blessings and peace be upon him, and associated in some sense with ‘two horns’; (ii) to have been a ruler who conquered extensive territories to the East and West and then to the North and South; (iii) to have constructed a wall across mountainous territory to protect a land from peoples known as Gog and Magog; and (iv) to have been both a just ruler and a monotheist. Regarding the first, Āzād states that Dhūl-Qarnayn is recognized by Jews as their liberator from captivity, and is mentioned four times in the Bible (Isaiah 44 and 45) as a Messiah; also, according to the Bible (Daniel 8:20), the Jewish prophet Daniel saw in a vision a two-horned ram charging towards the west, north, and south, and this Baʾal Haqqarānayim (the Hebrew equivalent of Dhūl-Qarnayn) was explained by the archangel Gibriel (see Jibrīl) as representing the unified kingdoms of Media and Persia, parts of Cyrus’s empire. He adduces as proof a statue of Cyrus, unearthed by archeologists at Pasargadae near Shiraz, with two wings and a two-horned crown. Secondly, the conquests of Cyrus extended westwards to Ionia (western Asia Minor) and Syria, eastwards to Turkistān, and northwards to Caucasia. Thirdly, although there are various explanations of the ethnic identities of Gog and Magog and of those who could barely comprehend speech (Q 18:93), all are agreed that they are likely to have inhabited northern regions of the world then known to the Arabs (or the Iranians); and Muslim and other sources have located the great fortified wall of Dhūl-Qarnayn in Daghestan, between Derbent and Darʾyal—and the exploratory missions sent by at least two caliphs which found it (ʿUmar b. al-Khaṭṭāb, Allah be well-pleased with him, and later the ʿAbbāsid caliph, al-Wāthiq) are described by al-Ṭabarī (Tārīkh), Ibn Kathīr (Bidāya), and the geographer Yāqūt al-Ḥamawī (Buldān). Fourthly, besides the Biblical passages referred to, Cyrus has been praised for his just and wise rule in sources that corroborate the claims made by the emperor himself in the famous Cyrus Cylinder—and especially for having respected the religions and ways of the upright among the peoples he conquered (cf. the account of Dhūl-Qarnayn in Q 18:86-91). Lastly, Āzād proposes that since it is historically well-known that Cyrus was a follower of Zoroaster, “the faith of Zoroaster must have been identical to that attributed to Dhūl-Qarnayn in the Qurʾān and the association of fire worship with his name was a later development which manifested itself in the wake of a revival of the early Magian beliefs” (Tarjumān).-->

Версия от 23:09, 25 августа 2021

Зу аль-Карнайн
по-арабски: ذو القرنين
религия: ислам
в Коране: 18:83-102
теги: -
ключевые слова: Зу-ль-Карнайн
см. также: Зу аль-Кифль, Царица Сабы, анонимные лица

Зу аль-Карнайн (ар. ذُو الْقَرْنَيْن — букв. «обладатель двух рогов», «двурогий»‎) — прозвище царя, который построил стену, защищающую от народов Йаджудж и Маджудж. Проповедовал веру в Единого Бога и устанавливал Божьи Законы. Упомянут в суре аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»).

История Зу аль-Карнайна

Отрывок о Зу аль-Карнайне резко открывается упоминаем вопроса о нём, заданного пророку Мухаммаду ﷺ: «Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнейне. Скажи: „Я прочту вам поучительный рассказ о нём“» [18:83]. Ему предшествует два отрывка, рассказывающих о прошлых событиях — история Людей пещеры (ахль аль-кахф) [18:9-26] и встреча пророка Мусы (Моисея) (мир ему) с «одним из Наших рабов» [18:60-82].

Бог даровал Зу аль-Карнайну великую власть и направил в дальние походы на восток и на запад. На западе он дошел до места, где солнце заходит в «зловонный» или «мутный» источник. Сражался с жившими там язычниками и покровительствовал верующим. Отправившись туда, откуда восходит солнце, Зу аль-Карнайн встретил людей, которые не были от него ничем не защищены, дошел до места «между двумя преградами», где жили люди, которые его едва понимали. Эти люди были готовы платить Зу аль-Карнайну подать, лишь бы он защитил их от народов Йаджудж и Маджудж, распространявших нечестие по земле. Зу аль-Карнайн построил между двумя горами стену, а щели между блоками залил расплавленным железом. С тех пор Йаджудж и Маджудж не могут ни взобраться на неё, ни проломить её [18:83-102; 21:96-97][1]. В будущем незадолго до Судного дня Йаджудж и Маджудж должны пробить в стене брешь и совершить нашествие на другие страны[2].

В исламских преданиях сообщается, что Зу аль-Карнайн участвовал в войнах с разными царями, о том, что поход на запад был им совершен в поисках источника, который даёт бессмертие. Кораническая история построена как ответ на вопросы о Зу аль-Карнайне и должна была служить очередным доказательством могущества Бога. Все, что совершил всем известный великий царь, даровано ему Богом. В литературе разных народов мусульманского средневековья имеется большого количества прозаических и стихотворных сказаний о Зу аль-Карнайне[3]. Похоронен на горе Тахама либо возле Мекки[2].

Зу аль-Карнайн находится в одной компании с пророком Давудом (Давидом) (мир ему), который мог плавить железо, и Сулейманом (Соломоном) (мир ему), правившим на обширных территориях и построившего храм с помощью джиннов. История Зу аль-Карнайна можно также сравнить историей пророка Мусы (Моисея) (мир ему), который вместе со своим спутником стремился достичь «места слияния двух морей» [18:60-82]. Фирдоуси (1020) в Шахнаме называет аль-Хидра проводником Александра Македонского в его поисках источника жизни в Стране Тьмы. На самом деле, отношения Александра Македонского с аль-Хидром поразительно похожи на отношения Мусы (мир ему) с его неназванным спутником в суре аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»). Александра не дошёл до источника, потому что отвлёкся, точно так же, как Муса потерпел неудачу в своих поисках, потому что задал слишком много вопросов[4].

Обстоятельства ниспослания

Отсутствие достаточного количества биографических подробностей в Коране, а также отсутствие достоверных пророческих хадисов о Зу аль-Карнайне привели к расхождениям в толковании и историографии. Комментаторы Корана упоминают различные обстоятельства ниспослания отрывка о Зу аль-Карнайне. Ранний историограф Ибн Исхак (ум. 767) передаёт слова Икримы (ум. 725) о том, что эти аяты относится к одному из трёх вопросов, заданных мекканскими многобожниками пророку Мухаммаду ﷺ, чтобы проверить его правдивость. Мекканцы послали послов, Надра ибн Хариса и Укбу ибн Абу Му‘айта, к евреям Ясриба (Медины) за советом о том, как оценить притязания Пророка ﷺ на пророчество. Тамошние раввины велели посланникам спросить его о Людях пещеры, Зу аль-Карнайне, и Духе (ар-Рух̣). Ответы на эти вопросы можно найти в аятах 18:9-26, 18:83-98 и 17:85 соответственно[5].

Аль-Бухари (810-870) цитирует Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) (619-688), который сообщил о том, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял ислам, некоторые иудеи пришли к нему и сказали: «Пророчество не может быть среди арабов (т. е. язычников), но ваш спутник (т. е. Мухаммад ﷺ) может быть [санкционированным Богом] царём». Затем они пошли к Пророку ﷺ и спросили его о Зу аль-Карнайне, чтобы проверить истинность его притязаний на пророчество[6].

Ат-Табари (839-923) приписывает этот вопрос неким “Людям писания” (ахль аль-китаб). Ибн Хатим (ум. 327/939) цитирует ас-Судди (ум. 745), который сказал: “Иудеи сказали Пророку ﷺ: «О Мухаммад, ты упоминаешь Ибрахима, Мусу, ‘Ису и других пророков, потому что ты слышал о них от нас, но расскажи нам о пророке, которого Аллах упомянул в Торе только один раз». Он спросил: «Кто он такой?» Они сказали: «Зу аль-Карнайн». Он сказал: «Я ничего о нем не получил». Евреи ушли в восторге, думая, что одержали победу, но едва достигли двери, как пришёл Джибриль со стихами «Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнейне…»[5].

Ибн Атийя (1087-1151) в целом отмечает, что «толкователи расходятся во мнениях о том, кто задал вопрос». Андалузский комментатор Корана Абу Хаййан (ум. 1344) пишет, что, хотя в этом событии, возможно, участвовал курайшитский посредник, рассказы об обстоятельстве ниспослания этих аятов сходятся в том, что этот вопрос возник у некоторых иудейских учёных Ясриба[5].

Прозвище

Название З̱ӯ аль-К̣арнайн состоит из притяжательной частицы з̱ӯ и существительного в двойственном числе к̣арнайн (ед. ч. к̣арн). Слово к̣арн имеет значения «выступа» (отсюда “рог”), «вершины горы», «первых лучей восходящего солнца» и «поколения» (например, оно используется в аяте 6:6: «...сколько поколений мы уничтожили до них...» и, следовательно, «ряда лет», к̣арӣн — это «сверстник в поколении»[7][8][9].

В экзегетической литературе название З̱ӯ аль-К̣арнайн (“обладатель двух рогов”) понимается как в буквальном, так и в метафорическом смысле. Таби‘ин Вахб ибн Мунаббих (ум. ок. 728) сообщает, что даже Люди писания расходятся во мнениях о происхождении этого прозвища. А-Табари в своём тафсире приводит четыре возможные причины, по которым Зу аль-Карнайн известен под этим названием:

  • он умер от удара по голове, но Аллах воскресил его, после чего он снова умер от такого удара (это толкование приписывается Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах));
  • он был царем Рима и Персии, таким образом, обладателем двух больших империй;
  • у него было два рогообразных нароста на голове (это и предыдущее толкование приписывается Вахбу ибн Мунаббиху);
  • обе стороны его головы были сделаны из меди (это мнение является “надуманным толкованием”, согласно Бурхан ад-дину аль-Кирмани (ум. 1110))[10].

Ибн аль-Джаузи (ок. 1116-1201) приводит слова аль-Анбари (ум. 1181) о том, что его называли «обладателем двух рогов», потому что Римская и Персидская империи (обе под его властью) были возвышены на их внешних границах, образуя таким образом топографические выступы или «рога». Ибн аль-Джаузи отмечает ещё шесть возможных причин:

  • он получил прозвище от своего народа после того, как рассказал сон, в котором он вознесся на небеса и держал солнце в двух его лучах;
  • он путешествовал в самые отдаленные точки восхода и захода солнца;
  • он происходил из благородных родов как по материнской, так и по отцовской линии;
  • он пережил два поколения (к̣арнайн) своего времени;
  • он путешествовал как при свете, так и во тьме;
  • его волосы были заплетены в две косы (ка̄нат ляху гадӣрата̄ни)[5].

Некоторые из этих мнений отмечены комментаторами раньше и позже аль-Джаузи, в том числе аз-Замахшари (ок. 1074-1143), Ибн ‘Атиййа (ум. 1151) и аль-Хазин (1279-1340). Аль-Замахшари добавляет, что Зу аль-Карнайна так называли из-за его храбрости в военное время (ли-шуджа̄‘атих) в том, что он убирал других со своего пути, так сказать, «рогами»[11].

Пророк или праведник

Комментаторы сходятся в том, что Зу аль-Карнайн — великий царь, но разногласят относительно того, был он пророком или просто праведником. Пророка Мухаммада ﷺ спросили о пророчестве Зу аль-Карнайн, и он ответил, как сообщает Абу Хурайра (ум. 681): «Я не знаю, был ли Дхуль-Карнайн пророком или нет»[12][13] . Основываясь на кораническом описании Зу аль-Карнайн, комментаторы сходятся во мнении, что он справедливо правил большим царством; он путешествовал в самые отдалённые уголки земли в трёх направлениях (восток, запад, север); ему было даровано необычайное знание (такое, что он смог построить крепостной вал из листов железа и расплавленной меди); и он верил в Единого Бога, Который передал ему Свои повеления посредством откровения. Категория этого откровения, подразумевает ли оно его пророчество или просто вдохновение, подобное тому, которое было даровано матери Мусы в аяте 7:24, оспаривается мусульманскими богословами.

Среди тех, кто считают его пророком были ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Ас, ад-Даххак ибн Музахим, аль-Хасан аль-Басри, аль-Бухари и Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни[14][15][16]. Аргумент в пользу его пророчества основывается на прямом обращении в аяте 18:86: «Мы сказали: „О Зуль Карнейн…“». Абу Хаййан (ум. 1344) комментирует, что «очевидный смысл (з̣а̄хир) фразы „Мы сказали“ (к̣ульна) заключается в том, что Аллах открыл ему через ангела; также говорится, что Он говорил с ним напрямую, без посредничества ангела, когда обращался к Мусе (мир ему). В любом случае, он был бы пророком»[14].

К числу тех, кто не считает его пророком, относится ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) (609-660), Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) и «группа сподвижников»[14]. И Абу Джафар аль-Наххас (ум. ок. 950)[17], и аль-Макдиси (1174-1245)[18] приводят описательный рассказ ‘Али (да будет доволен им Аллах) о нем: «Он не был ни пророком, ни ангелом. Он был праведным человеком, который любил Аллаха и которого любил Аллах; он был искренен с Аллахом, и Аллах дал ему искренний совет», и он получил прозвище из-за смертельных ударов, которые он получил по обе стороны головы[19]. Ибн Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы какой-либо источник называл Зу аль-Карнайна пророком; он был предостерегающим (наз̣ӣр)»[20]. Эта позиция подразумевает, что Божественная речь, упомянутая в стихе, либо была послана пророку того времени, который, в свою очередь, посоветовал Зу аль-Карнайну; либо она была не откровением, а вдохновением (ильха̄м). Последняя позиция решительно поддерживается аль-Багави[21] и Ибн Касиром[22].

Исторические фигуры

Существует разногласие относительно того, кто из исторических личностей был назван в Коране Зу аль-Карнайном. Три исторические фигуры лица были отождествлены с кораническим Зу аль-Карнайном:

  • царь по имени аль-Искандар (Александр), иногда приравниваемый к Александру III (“Великому”) Македонскому (356-323 гг. до н. э.);
  • химьяритский царь Йемена по имени ас-Са‘аб ибн Марасид ибн аль-Харис;
  • персидский царь Кир (600 или 576-530 гг. до н. э.).

Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир[1]. Ас-Са‘ляби (ум. 1035) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима (мир ему). Аль-Кисаи (ум. 1200) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) (мир ему) о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра[4]. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему)[2].

Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»[23]. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак (699-767), Ибн Хишам (ум. 833), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя[24][25][26][21][27]. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Йунани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада [18:86]; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока [18:90]; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский[28].

Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан) по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»[28].

Большое число комментаторов, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари в своей Книге преданий пророков помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом (мир ему), делая это, как пишет Ибн Хаджар (ум. 1449) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с греческим Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)[16]. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. 1185), утверждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, принесённых ему пророком Ибрахимом (мир ему), а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[29][30][27][31]. Ибн Хаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: «Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом (мир ему) указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы (мир ему) в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима (мир ему) и ‘Ису (мир ему). Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище „Зу аль-Карнайн“ из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали „Зу аль-Карнайном“. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ранним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, что я упомянул. О том, что Зу аль-Карнайн предшествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘инов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим (мир ему) услышал о нём и пришел встретиться с ним; и от ‘Аты передаётся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть (аль-Масджид аль-Харам), приветствовал Ибрахима и пожал ему руку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от Усмана ибн Саджа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима (мир ему) молиться за него, и Ибрахим (мир ему) ответил: „Как я могу [помолиться], когда ты испортил мой колодец?“ Он сказал: “Я этого не велел!” То есть некоторые из его солдат испортили его [колодец] без его ведома[32].

Среди тех, кто отвергал отождествление Зу аль-Карнайна с Александром были Ибн Атиййа[33], Ибн Касир и аль-‘Айни[34]. Йеменский историк Нишван аль-Химйари (ум. 1178) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: «Я не видел ни одного учёного, который сомневался бы в том, что Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный арабам как тот, кто всем исправляет (мус̣лих̣) и как строитель (ми‘ма̄р), — это кто—то другой, но не Александр, и [жил] намного раньше его времени»[35]. Ибн Таймиййа (ум. 1328) категорически утверждает, что Александру «никогда не давали прозвища Зу аль-Карнайн, он не упоминается в Коране и не достиг земли тюрок, и он не строил крепостной вал [упоминаемый в Коране]. Он достиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Зу аль-Карнайна, упомянутого в Коране, совершает серьёзную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] народа»[36]. Аз-Забиди (ум. 1790) отмечает: «Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране, — это Александр, но не тот, чьим визирем (вазӣр) был Аристотель, как указал Ибн Таймиййа в своём Кита̄б аль-Фурка̄не»[37].

Отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритским царём Кимьяри ас-Са‘абом ибн Марасидом ибн аль-Харисом основано на сообщениях сподвижников пророка Мухаммада ﷺ и также подтверждается доисламской арабской поэзией. Историографы Ибн Хишам (ум. ок. 833) и аль-Химйари сообщают, что, когда Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) спросили: «Кто такой Зу аль-Карнайн?» Он ответил: «Он был из [народа] Химйара; [его имя] ас-Са‘аб ибн Зу Марасид; Аллах установил его на земле и даровал ему средства для всего; он достиг восточной и западной оконечностей земли и построил крепостной вал против Йаджуджа и Махджуджа». Затем его спросили: «А как же тогда грек Александр?» Он ответил: «Грек Александр был праведным и мудрым человеком, который воздвиг две башни у моря Ифрикии, одну в земле Вавилона, а другую к западу от неё в земле Армении…» Аналогичное мнение цитируется у сподвижника Амра ибн аль-Аса (ум. 682). Доисламская поэзия, приведённая в аргументе, отождествляющем Зу аль-Карнайна с царём Химйара, включает истихи Имру аль-Кайса, Кайса ибн Саи‘ды аль-Айади, ар-Раби‘а ад-Даба‘а (или ад-Даб‘а) и др.[38][39]. Поддерживая мнение о том, что коранический Зу аль-Карнайн был арабом, Ибн Хаджар также цитирует стих сподвижника ан-Ну‘мана ибн Башира аль-Ансари (ум. 694), первого ребёнка, родившегося среди ансаров после Хиджры: «Кто может стремиться к соперничеству с нами? Мы — почетный народ; среди нас есть Зу аль-Карнайн, а также Хатим!»[16].

Абу Райхан аль-Бируни (ум. 1048) также выступает за отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритскими царями, давая два возможных имени: ас-Са‘аб, как указано выше, со ссылкой на Кита̄б аль-Виша̄х̣ Ибн Дурайда и Абу Кариб Шаммар Йур‘иш, «достигший оконечностей земли на востоке и западе, завоевавший север и юг, подчинивший народ своему правлению. и о котором йеменский поэт Ас‘ад ибн ‘Амр ибн Раби‘а ибн Малик хвастался:

До меня Зу аль-Карнайн был мусульманином
великий царь на земле, никому не подвластный.
Он пересёк восток и запад
ищу средства для правления от Благородного Господа
Так он увидел место заката в сумерках —
тёплое, тёмное грязное место.
До него Билкис была моей тётей;
её царство закончилось из-за удода.

И это [второе] наиболее близко к истине среди этих мнений, потому что аз̱ва’ были йеменцами, а не из какой-либо другой части мира, и именно их имена содержат [притяжательную частицу] з̱у»[40].

Ибн Хальдун (ум. 1406) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, основанной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Химйара не завоёвывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии[41]. Однако египетский историк аль-Макризи (ум. 1441) поддерживает это мнение[42], как и более поздний толкователь аль-Алюси (ум. 1854), который цитирует османского историка Катиба Челеби: «Вопрос [о Зу аль-Карнайне] был задан евреями в качестве теста, а [вопрос о] чем-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чём-то неясном и малоизвестном»[43].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 М. Пиотровский, 1991, с. 78.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 А. Али-заде, 2007.
  3. ↑ М. Пиотровский, 1991, с. 79.
  4. ↑ 4,0 4,1 J. Renard, 2001.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 M. Iqbal and C. Okvath, 2013—.
  6. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Tārīkh al-kabīr. — 1:225. (ар.)
  7. ↑ M. al-Fayrūzābādī, Qāmūs. (ар.)
  8. ↑ Ibn Fāris, Maqāyīs. (ар.)
  9. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān. (ар.)
  10. ↑ al-Kirmānī, Gharāʾib. (ар.)
  11. ↑ F. al-Rāzī, Tafsīr. (ар.)
  12. ↑ Ḥākim, Mustadrak. — Tafsīr 2:488 §3682. (ар.)
  13. ↑ Bayhaqī, Sunan. — 8:570 §17595. (ар.)
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Baḥr. (ар.)
  15. ↑ Abū Manṣūr al-Māturīdī, Taʾwīlāt. (ар.)
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. (ар.)
  17. ↑ al-Naḥḥās, Maʿānī. (ар.)
  18. ↑ al-Maqdisī, al-Aḥādīth al-mukhtāra. — 2:175. (ар.)
  19. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:383. (ар.)
  20. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 25:1. (ар.)
  21. ↑ 21,0 21,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — Beirut, 1987. (ар.)
  22. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Bidāya. — 2:122. (ар.)
  23. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. (ар.)
  24. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
  25. ↑ Ibn Juzayy al-Kalbī, al-Tashīl. (ар.)
  26. ↑ Makkī, Hidāya. (ар.)
  27. ↑ 27,0 27,1 M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. (ар.)
  28. ↑ 28,0 28,1 al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. (ар.)
  29. ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf. — p. 26. (ар.)
  30. ↑ al-Balansī, Ṣilat al-jamʿ. — 2:183. (ар.)
  31. ↑ al-S̲h̲ahrastānī, al-Milal wal-niḥal. — 2:196. (ар.)
  32. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:382-383. (ар.)
  33. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
  34. ↑ al-ʿAynī, ʿUmdat al-Qārī. — 15:233. (ар.)
  35. ↑ al-Ḥimyarī, Mulūk Ḥimyar. — p. 105. (ар.)
  36. ↑ Ibn Taymiyya, al-Jawāb al-ṣaḥīḥ. — 1:346. (ар.)
  37. ↑ аl-Zabīdī, Itḥāf. — 8:5. (ар.)
  38. ↑ Ibn Hishām al-Ḥimyarī, al-Tījān fī mulūk Ḥimyar. — p. 119-136. (ар.)
  39. ↑ al-Ḥimyarī, Mulūk Ḥimyar. — p. 107-111. (ар.)
  40. ↑ al-Bīrūnī, al-Āthār al-bāqiya. — p. 40-41. (ар.)
  41. ↑ Ibn Khaldūn, Tārīkh. — 1:70. (ар.)
  42. ↑ al-Maqrīzī, al-Mawāʿiẓ. — 1:285. (ар.)
  43. ↑ M. al-Ālūsī, Rūḥ. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Firdawsī, The book of kings (selections), trans. R. Levy. — London, 1967. — 232-50. (перс.)
  • Ibn al-ʿArabī, Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, 2 vols.. — Beirut, 1978. — i, 773-4. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — iii, 163-7. (ар.)
  • ʿA. al-Kisāʾī, Qiṣaṣ, trans. W.M. Thackston, Tales of the prophets. — Boston, 1978. — 166. (ар.)
  • Niẓāmī, Kulliyāt-i khamsa. — Tehran, 1351/1972. — 839-1338. (перс.)
  • M. al-Qurṭubī, Jāmiʿ. — xi, 45-54. (ар.)
  • M. al-Ṭabarī, Tafsīrxvi, 8-12. (ар.)
  • al-T̲h̲aʿlabī, Qiṣaṣ. — 322-32. (ар.)
Дополнительная литература
  • P. Grillon, Le mythe d'Alexandre à travers le roman grec et la tradition islamique. — Revue historique et de civilization du Maghreb. — 3 (1967). (фр.)
  • W.L. Hanaway, Persian popular romances before the Safavid period, Ph.D. diss. — Columbia, 1970. (англ.)
  • T. Nagel, Alexander der Grosse in der frühislamischen Volksliteratur. — Waldorf-Hessen, 1978. (нем.)
  • M. Öztürk, Zülkarneyn // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2013. — c. 44. s. 564-567. (тур.)
  • W.M. Watt, al-Iskandar // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Зу аль-Карнайн [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Zu-al-Qarnayn
  • Дата первой публикации: 20 августа 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


 Просмотр этого шаблона Праведники ислама
Аль-Хадир • Царица Сабы (Билкис) • Имран (св. Иоаким) • Зу аль-Карнайн • Лукман • Марйам (Мария) • Талут (Саул) • Узайр (Ездра)
Категория
 Просмотр этого шаблона Анонимы
Абраха · ‘Аиша бинт Абу Бакр · Амина · Асийа · Баль‘ам ибн Ба‘ура · Барсиса · Бинйамин · Египетский вельможа · Зулейха · Ибн Умм Мактум · Зайнаб бинт Джахш · Зу Нувас · Кабиль и Хабиль · Нумруд · Сара · Хавва · аль-Хадир · Хаджар · Царица Сабы · Шамвиль
Источник — https://ar.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=Зу_аль-Карнайн&oldid=30566