Врождённая природа: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 11: | Строка 11: | ||
== В Коране == | == В Коране == | ||
Арабское слово ''фит̣рат̈'', часто переводимое как «изначальное положение», «ес­тест­вен­ное состояние» или «врожденная природа», встречается Коране и сборниках хадисов, а также в исламских юридических и теологических дискуссиях о человеческой природе и знании. Слова с корнем 'ф-т̣-р'' встречается в Коране двадцать раз, из них глагол ''фа­т̣а­ра'' («создать», «образовывать») встречается в Коране восемь раз {{hqa1|6:79|17:51}}, а актив­ное причастие ''фа̄т̣ир'' встречается шесть раз в описании Бога как «Творца» небес и | Арабское слово ''фит̣рат̈'', часто переводимое как «изначальное положение», «ес­тест­вен­ное состояние» или «врожденная природа», встречается Коране и сборниках хадисов, а также в исламских юридических и теологических дискуссиях о человеческой природе и знании. Слова с корнем ''ф-т̣-р'' встречается в Коране двадцать раз, из них глагол ''фа­т̣а­ра'' («создать», «образовывать») встречается в Коране восемь раз {{hqa1|6:79|17:51}}, а актив­ное причастие ''фа̄т̣ир'' встречается шесть раз в описании Бога как «Творца» небес и [[Земля|зем­ли]] {{hqa1|6:14|10:101}}. Сообщается, что Ибн ‘Аббас {{ра}} не знал смысла выражения «Творец небес и земли», пока однажды я не встретил двух бедуинов, которые поспорили друг с другом из-за колодца. Один из них сказал своему второму: ''ана̄ фат̣артуха̄'' (أنا فطرتها), то есть «Я первым начал капать его [ана̄ абтада’т х̣афраха̄]»<!--، أي أنا ابتدأت حفرها--><ref>{{Lisān al-ʿArab|6/362}}</ref>. | ||
Единственное упоминание существительного ''фит̣ра'' в Коране тесно связывает его с | Единственное упоминание существительного ''фит̣ра'' в Коране тесно связывает его с [[Истина|ис­тин­ной]] религией: {{hqa11|Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождён­ное ка­чес­тво [фит̣ра], с которым Аллах сотворил [фат̣ара] людей…|30:30}}. | ||
Из ключевого хадиса о фитре, который появляется в нескольких вариантах в суннитских сборниках, следует, что ислам яв­ля­ется универсальной религией родившихся детей: «Каж­дый человек рождается в своём естественном состоянии [фит̣ра], будучи мусульманином, но затем его родители делают его в иудеем, христианином или огнепоклонником. Это подобно тому, как любое животное рождается со всеми своими конечностями. Вы ведь не видели, чтобы животные рождались с отруб­лен­ным носом, ухом…<ref>{{Muslim|Kitāb al-qadar, Bāb maʿnā kull mawlūd}}</ref>» | == В Сунне == | ||
Из ключевого хадиса о фитре, который появляется в нескольких вариантах в суннитских сборниках, следует, что ислам яв­ля­ется универсальной религией родившихся детей: «Каж­дый человек рождается в своём естественном состоянии [фит̣ра], будучи мусульманином, но затем его родители делают его в иудеем, христианином или огнепоклонником. Это подобно тому, как любое животное рождается со всеми своими конечностями. Вы ведь не видели, чтобы животные рождались с отруб­лен­ным носом, ухом…<ref>{{Muslim|Kitāb al-qadar, Bāb maʿnā kull mawlūd}}</ref>». | |||
Данный хадис был предметом споров мусульманских богословов в вопросе возможности спасения младенцев неверующих. Текст хадиса, очевидно, означает, что каждый ребёнок естественным образом рождается му­суль­ма­нином, но извращается после рождения своим окружением. Для му‘тазилитов этот хадис создавал трудности, так как он мешает свободной воле (маши’а) руководству (хида̄йа) Аллаха<ref>{{аз-Замахшари|}}</ref>. Орто­доксальные богословы считали, что родители могут быть лишь вторичной причиной [сабаб], а правильное руко­водство и заблуждение должны исходить от самого Аллаха. Также стоял вопрос о том, может ли наследовать ребёнок от родителей, если они умерли до достижения им возраста совершен­нолетия, а также могут ли родители наследовать от него, если он умер до достижения им возраста совершеннолетия. Предполагается, что ребёнок является мусульманином до достижения им возраста совершен­нолетия, а кано­нический закон устанавливает, что мусульманин не может наследовать от немусульманина или наоборот{{sfn|D.B. Macdonald|1991|p=}}. | |||
В | == В праве == | ||
В первые века хиджры хариджитская секта азракитов утверждала, что детей врагов-немусульман следует считать неве­рую­щими и убивать. Чтобы доказать, что такие дети на самом деле являются верующими и не могут быть убиты против­ни­ки аз­ра­китов объединили упомянутое выше предание о фитре с другими преданиями, указывающими на то, что дети неверую­щих попадают в Рай, если они умрут до достижения половой зрелости{{sfn|A.J. Wensinck|1932|p=42-44, 214}}{{sfn|C. Adang|2000|p=393-398}}. Кадариты и му‘тазилиты, подчёрки­вающее чело­ве­чес­кую ответственность и божественную справедливость, интерпретировали предание о фитре аналогичным образом, чтобы утвердить, что все люди рождены в исламе. Согласно их представлениям было бы несправедливо со стороны Бога создать детей неверующими от рождения; только родители превращают своих детей в приверженцев других религий{{sfn|J. Hoover|2016|name=J. Hoover}}. | |||
В свою очередь, традиционалисты, такие как Ибн аль-Мубарак (ум. {{изхи|181|797}}), сопротивлялись толкованию му‘тазилитов-[[Кадариты|ка­да­ри­тов]], читая термин фитра как Божье предопределение, назначающее одних людей в Рай, а других в Ад{{sfn|G. Gobillot|2000|p=32-45}}{{sfn|J. van Ess|1975|p=}}. Другие бо­го­сло­вы приравняли фитру к изначальному Завету, в котором Бог воззвал к людям до того, как создал их: «Разве Я не ваш [[Господь|Гос­подь]]?» на что они ответили: «Да, действительно» {{hqa0|7:172}}{{sfn|G. Gobillot|2000|p=46-53}}{{sfn|A.J. Wensinck|1932|p=191, 215-216}}. Маликитский правовед Ибн ‘Абд аль-Барр (ум. {{изхи|463|1070}}) пони­ма­ла фит­ру в том смысле, что люди родились в нейтральном состоянии, с потенциалом как добра, так и зла{{sfn|C. Adang|2000|p=408}}. | |||
Представление о том, что фитра эквивалентна исламу, фигурировало в классических правовых рассуждениях о правовом статусе детей, рождённых от немусульман. Как указывалось выше, таких детей нельзя было убивать в бою, потому что они на самом деле были мусульманами. Тем не менее, для целей наследования и других вопросов личного статуса их статус был статусом их родителей<ref name="J. Hoover" />. Мусульмане и немусульмане не могли наследовать друг друга, но дети-сироты, не достигшие возраста ответственности, хотя они и считались мусульманами, всё равно получают наследство от своих родителей-не­му­сульман{{sfn|G. Gobillot|2000|p=18-31}}. Однако андалузский правовед Ибн Хазм (ум. {{изхи|456|1064}}) постановил, что в случае сомнения в отцовстве, как и в слу­чае с брошенным ребёнком, ребёнок должен воспитываться как мусульманин в мусульманской общине{{sfn|C. Adang|2000|p=405-407}}. | |||
== В богословии == | |||
Ибн Сина (Авиценна; ум. {{изхи|428|1037}}) рассматривала фитру как эпистемологически важную, но иногда вводящую в заблуждение. Для Ибн Сины фитра — это совокупность необходимых суждений, познаваемых через чувственное восприятие, раз­де­ляе­мых всеми людьми, независимо от религии или принадлежности к какому-либо обществу. Более того, фитра не содер­жит об­ще­принятых моральных суждений, приобретённых в результате воспитания и социальной среды. Согласно Ибн Сине, суж­де­ния фитры, которые верны и находятся также в разуме, являются первыми умопостигаемыми (например, что целое боль­ше своих частей). Однако некоторые суждения фитры, вытекающие из оценочной способности, ложны, и в этом случае ис­тин­ное суждение должно быть найдено в разуме. Например, оценочная способность неверно судит о том, что все существую­щие вещи обязательно занимают пространство, тогда как правильно правильно судит о том, что некоторые сущности не за­нимают пространство (например, нематериальное существо, такое как Бог)<ref name="J. Hoover" />. Таким образом, для того, чтобы не дать фитре ис­портить истинное знание, необходимо обладать проницательным интеллектом{{sfn|F. Griffel, 2012|p=11-25}}. | |||
Фитра не была предметом длительных размышлений в богословии аш‘аритского калама до аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}). Сам аль-Газали в значительной степени принимает понятие фитры Ибн Сины как состоящее из первых умопостигаемых и оце­ноч­ных суж­дений, разделяемых всеми людьми, помимо воспитания, и он также добавляет знание о существовании Бога<ref name="J. Hoover" />. Как и Ибн Сина, аль-Газали исключает моральные суждения из фитры, и это позволяет ему критиковать опору на общеприня­тую мораль и выдвигать на ее место моральное руководство, предлагаемое откровением ислама{{sfn|F. Griffel, 2012|p=8-9, 30-31}}. | |||
Апелляция к фитре как к источнику знания пронизывает теологию ханбалитского богослова Ибн Таймиййи (ум. {{изхи|728|1328}}). По­доб­но аль-Газали, Ибн Таймийя считает, что знание о существовании Бога является врождённым для человеческой при­ро­ды, и отвергает рациональные каламические доказательства существования Бога как ненужные и ошибочные. Од­на­ко, если Ибн Сина и аль-Газали ограничивают эпистемологическую сферу применения фиры, то Ибн Таймийя расширя­ет её, включая моральную сферу, и считает её полностью надёжным проводником к истине, не подверженным ошибкам оценочной способности, о которой говорит Ибн Сина. Ибн Таймиййа также отвергает более ранние взгляды, согласно которым фитра была указанием на предопределённость человеческих судеб и что это означала, что люди рождаются нейтральными в склонности к добру и злу<ref name="J. Hoover" />. | |||
Для Ибн Таймиййи фитра — это религия ислама, но скорее потенциально, чем в реальности. Ибн Таймиййа сравнивает фит­ру с инстинктом новорождённого к молоку матери. Новорожденный будет пить, если ему не мешать; то есть он реа­ли­зу­ет потенциальность своего инстинкта питья. Аналогичным образом, человеческая фитра — это врожденная способ­ность и совокупность знаний, которые, не будучи ограничены противодействующими силами, реализуют знание, любовь и [[поклонение|по­кло­нение]] Богу<ref name="J. Hoover" />. Роль пророков заключается не в том, чтобы привнести что-то принципиально новое в фитру, а в том, чтобы про­яс­нить, укрепить и усовершенствовать её{{sfn|J. Hoover|2007|p=39-44}}{{sfn|M.S. Özervarli|2013|p=45-54}}{{sfn|L. Holtzman|2010|p=}}. | |||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
* {{Энис/3|J. Hoover|Fiṭra|COM_27155|год=2016-2|стр=}} | * {{Энис/3|J. Hoover|Fiṭra|COM_27155|год=2016-2|стр=}} | ||
{{Литература2}} | * {{Энис/2|D.B. Macdonald|Fiṭra|SIM_2391|том=|стр=}} | ||
* {{ | {{Литература2}} | ||
* {{book-en|A.J. Wensinck|The Muslim creed. Its genesis and historical development|место=Cambridge|год=1932}} | |||
* {{book-en|C. Adang|Islam as the inborn religion of mankind. The concept of fiṭrah in the works of Ibn Ḥazm|Al-Qanṭara 21 (2000)}} | |||
* {{book|J. van Ess|Zwischen Ḥadīṯ und Theologie. Studien zum Entstehen prädestinatianischer Überlieferung|язык=de|место=Berlin|год=1975}} | |||
* {{book-en|G. Gobillot|La fiṭra. La conception originelle, ses interpretations et fonctions chez les penseurs musulmans||место= Damascus|год=2000}} | |||
* {{book-en|F. Griffel|Al-Ghazālī’s use of «original human disposition» (fiṭra) and its background in the teachings of al-Farābī and Avicenna|MW 102 (2012)|ref=F. Griffel, 2012}} | |||
* {{book-en|L. Holtzman|часть=Human choice, divine guidance and the fiṭra tradition. The use of hadith in theological treatises by Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya|Ibn Taymiyya and his times|163-88|место=Karachi|год=2010}} | |||
* {{book-en|J. Hoover|Ibn Taymiyya’s theodicy of perpetual optimism||место=Leiden|год=2007}} | |||
* {{book-en|Y. Mohamed|Fitra. The Islamic concept of human nature||место=London|год=1996}} | |||
* {{book-en|M.S. Özervarli|часть=Divine wisdom, human agency and the fiṭra in Ibn Taymiyya’s thought|Islamic theology, philosophy and law. Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya|37-60|место=Berlin|год=2013}} | |||
* {{book-en|A. Utz|Psychology from the Islamic perspective||место=Riyadh|год=2011}}<!-- | |||
* {{IEQ||Innate Nature|том=}}--> | * {{IEQ||Innate Nature|том=}}--> | ||
* {{ | * {{TDV|H. Hökelekli|Fıtrat|fitrat|yıl=1996|cilt=13|sayfa=47-48}} | ||
{{Инфо10|автор = Maqivi | {{Инфо10|автор = Maqivi | ||
|сортировка =|ссылка = fitra | |сортировка =|ссылка = fitra | ||
|публикация = | |публикация =2022-09-03|обновление = | ||
|ИЭК = |ЭК = | |ИЭК = |ЭК = | ||
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = | |ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = | ||
Версия от 16:06, 4 сентября 2022
| Врождённая природа |
| по-арабски: فطرة |
| в Коране: 30:30 |
| теги: - |
| ключевые слова: фитра |
| см. также: аль-Фатир, человек, душа, обрезание, ханиф |
Врождённая приро́да ар. فِطْرة [фит̣рат̈] — врождённые качества характера и природные склонности. Фитра основана на представлении о том, что каждый ребёнок рождается с верой в Бога. Упоминается в 30-м аяте суры ар-Рӯм (30, «Pумы»).
В Коране
Арабское слово фит̣рат̈, часто переводимое как «изначальное положение», «естественное состояние» или «врожденная природа», встречается Коране и сборниках хадисов, а также в исламских юридических и теологических дискуссиях о человеческой природе и знании. Слова с корнем ф-т̣-р встречается в Коране двадцать раз, из них глагол фат̣ара («создать», «образовывать») встречается в Коране восемь раз [6:79; 17:51 …], а активное причастие фа̄т̣ир встречается шесть раз в описании Бога как «Творца» небес и земли [6:14; 10:101 …]. Сообщается, что Ибн ‘Аббас 
не знал смысла выражения «Творец небес и земли», пока однажды я не встретил двух бедуинов, которые поспорили друг с другом из-за колодца. Один из них сказал своему второму: ана̄ фат̣артуха̄ (أنا فطرتها), то есть «Я первым начал капать его [ана̄ абтада’т х̣афраха̄]»[1].
Единственное упоминание существительного фит̣ра в Коране тесно связывает его с истинной религией: 
Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество [фит̣ра], с которым Аллах сотворил [фат̣ара] людей…
[30:30].
В Сунне
Из ключевого хадиса о фитре, который появляется в нескольких вариантах в суннитских сборниках, следует, что ислам является универсальной религией родившихся детей: «Каждый человек рождается в своём естественном состоянии [фит̣ра], будучи мусульманином, но затем его родители делают его в иудеем, христианином или огнепоклонником. Это подобно тому, как любое животное рождается со всеми своими конечностями. Вы ведь не видели, чтобы животные рождались с отрубленным носом, ухом…[2]».
Данный хадис был предметом споров мусульманских богословов в вопросе возможности спасения младенцев неверующих. Текст хадиса, очевидно, означает, что каждый ребёнок естественным образом рождается мусульманином, но извращается после рождения своим окружением. Для му‘тазилитов этот хадис создавал трудности, так как он мешает свободной воле (маши’а) руководству (хида̄йа) Аллаха[3]. Ортодоксальные богословы считали, что родители могут быть лишь вторичной причиной [сабаб], а правильное руководство и заблуждение должны исходить от самого Аллаха. Также стоял вопрос о том, может ли наследовать ребёнок от родителей, если они умерли до достижения им возраста совершеннолетия, а также могут ли родители наследовать от него, если он умер до достижения им возраста совершеннолетия. Предполагается, что ребёнок является мусульманином до достижения им возраста совершеннолетия, а канонический закон устанавливает, что мусульманин не может наследовать от немусульманина или наоборот[4].
В праве
В первые века хиджры хариджитская секта азракитов утверждала, что детей врагов-немусульман следует считать неверующими и убивать. Чтобы доказать, что такие дети на самом деле являются верующими и не могут быть убиты противники азракитов объединили упомянутое выше предание о фитре с другими преданиями, указывающими на то, что дети неверующих попадают в Рай, если они умрут до достижения половой зрелости[5][6]. Кадариты и му‘тазилиты, подчёркивающее человеческую ответственность и божественную справедливость, интерпретировали предание о фитре аналогичным образом, чтобы утвердить, что все люди рождены в исламе. Согласно их представлениям было бы несправедливо со стороны Бога создать детей неверующими от рождения; только родители превращают своих детей в приверженцев других религий[7].
В свою очередь, традиционалисты, такие как Ибн аль-Мубарак (ум. 797), сопротивлялись толкованию му‘тазилитов-кадаритов, читая термин фитра как Божье предопределение, назначающее одних людей в Рай, а других в Ад[8][9]. Другие богословы приравняли фитру к изначальному Завету, в котором Бог воззвал к людям до того, как создал их: «Разве Я не ваш Господь?» на что они ответили: «Да, действительно» [7:172][10][11]. Маликитский правовед Ибн ‘Абд аль-Барр (ум. 1070) понимала фитру в том смысле, что люди родились в нейтральном состоянии, с потенциалом как добра, так и зла[12].
Представление о том, что фитра эквивалентна исламу, фигурировало в классических правовых рассуждениях о правовом статусе детей, рождённых от немусульман. Как указывалось выше, таких детей нельзя было убивать в бою, потому что они на самом деле были мусульманами. Тем не менее, для целей наследования и других вопросов личного статуса их статус был статусом их родителей[7]. Мусульмане и немусульмане не могли наследовать друг друга, но дети-сироты, не достигшие возраста ответственности, хотя они и считались мусульманами, всё равно получают наследство от своих родителей-немусульман[13]. Однако андалузский правовед Ибн Хазм (ум. 1064) постановил, что в случае сомнения в отцовстве, как и в случае с брошенным ребёнком, ребёнок должен воспитываться как мусульманин в мусульманской общине[14].
В богословии
Ибн Сина (Авиценна; ум. 1037) рассматривала фитру как эпистемологически важную, но иногда вводящую в заблуждение. Для Ибн Сины фитра — это совокупность необходимых суждений, познаваемых через чувственное восприятие, разделяемых всеми людьми, независимо от религии или принадлежности к какому-либо обществу. Более того, фитра не содержит общепринятых моральных суждений, приобретённых в результате воспитания и социальной среды. Согласно Ибн Сине, суждения фитры, которые верны и находятся также в разуме, являются первыми умопостигаемыми (например, что целое больше своих частей). Однако некоторые суждения фитры, вытекающие из оценочной способности, ложны, и в этом случае истинное суждение должно быть найдено в разуме. Например, оценочная способность неверно судит о том, что все существующие вещи обязательно занимают пространство, тогда как правильно правильно судит о том, что некоторые сущности не занимают пространство (например, нематериальное существо, такое как Бог)[7]. Таким образом, для того, чтобы не дать фитре испортить истинное знание, необходимо обладать проницательным интеллектом[15].
Фитра не была предметом длительных размышлений в богословии аш‘аритского калама до аль-Газали (ум. 1111). Сам аль-Газали в значительной степени принимает понятие фитры Ибн Сины как состоящее из первых умопостигаемых и оценочных суждений, разделяемых всеми людьми, помимо воспитания, и он также добавляет знание о существовании Бога[7]. Как и Ибн Сина, аль-Газали исключает моральные суждения из фитры, и это позволяет ему критиковать опору на общепринятую мораль и выдвигать на ее место моральное руководство, предлагаемое откровением ислама[16].
Апелляция к фитре как к источнику знания пронизывает теологию ханбалитского богослова Ибн Таймиййи (ум. 1328). Подобно аль-Газали, Ибн Таймийя считает, что знание о существовании Бога является врождённым для человеческой природы, и отвергает рациональные каламические доказательства существования Бога как ненужные и ошибочные. Однако, если Ибн Сина и аль-Газали ограничивают эпистемологическую сферу применения фиры, то Ибн Таймийя расширяет её, включая моральную сферу, и считает её полностью надёжным проводником к истине, не подверженным ошибкам оценочной способности, о которой говорит Ибн Сина. Ибн Таймиййа также отвергает более ранние взгляды, согласно которым фитра была указанием на предопределённость человеческих судеб и что это означала, что люди рождаются нейтральными в склонности к добру и злу[7].
Для Ибн Таймиййи фитра — это религия ислама, но скорее потенциально, чем в реальности. Ибн Таймиййа сравнивает фитру с инстинктом новорождённого к молоку матери. Новорожденный будет пить, если ему не мешать; то есть он реализует потенциальность своего инстинкта питья. Аналогичным образом, человеческая фитра — это врожденная способность и совокупность знаний, которые, не будучи ограничены противодействующими силами, реализуют знание, любовь и поклонение Богу[7]. Роль пророков заключается не в том, чтобы привнести что-то принципиально новое в фитру, а в том, чтобы прояснить, укрепить и усовершенствовать её[17][18][19].
Примечания
- ↑ Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿArab. — 6/362. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — Kitāb al-qadar, Bāb maʿnā kull mawlūd. (ар.)
- ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. (ар.)
- ↑ D.B. Macdonald, 1991.
- ↑ A.J. Wensinck, 1932, p. 42-44, 214.
- ↑ C. Adang, 2000, p. 393-398.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 J. Hoover, 2016.
- ↑ G. Gobillot, 2000, p. 32-45.
- ↑ J. van Ess, 1975.
- ↑ G. Gobillot, 2000, p. 46-53.
- ↑ A.J. Wensinck, 1932, p. 191, 215-216.
- ↑ C. Adang, 2000, p. 408.
- ↑ G. Gobillot, 2000, p. 18-31.
- ↑ C. Adang, 2000, p. 405-407.
- ↑ F. Griffel, 2012, p. 11-25.
- ↑ F. Griffel, 2012, p. 8-9, 30-31.
- ↑ J. Hoover, 2007, p. 39-44.
- ↑ M.S. Özervarli, 2013, p. 45-54.
- ↑ L. Holtzman, 2010.
Литература
- Использованная литература
- J. Hoover, Fiṭra // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2016. — Vol. XXXV. (англ.)
- D.B. Macdonald, Fiṭra // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1991. — Vol. II (C—G). (англ.)
- Дополнительная литература
- A.J. Wensinck, The Muslim creed. Its genesis and historical development. — Cambridge, 1932. (англ.)
- C. Adang, Islam as the inborn religion of mankind. The concept of fiṭrah in the works of Ibn Ḥazm. — Al-Qanṭara 21 (2000). (англ.)
- J. van Ess, Zwischen Ḥadīṯ und Theologie. Studien zum Entstehen prädestinatianischer Überlieferung. — Berlin, 1975. (нем.)
- G. Gobillot, La fiṭra. La conception originelle, ses interpretations et fonctions chez les penseurs musulmans. — Damascus, 2000. (англ.)
- F. Griffel, Al-Ghazālī’s use of «original human disposition» (fiṭra) and its background in the teachings of al-Farābī and Avicenna. — MW 102 (2012). (англ.)
- L. Holtzman, Human choice, divine guidance and the fiṭra tradition. The use of hadith in theological treatises by Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya // Ibn Taymiyya and his times. — Karachi, 2010. (англ.)
- J. Hoover, Ibn Taymiyya’s theodicy of perpetual optimism. — Leiden, 2007. (англ.)
- Y. Mohamed, Fitra. The Islamic concept of human nature. — London, 1996. (англ.)
- M.S. Özervarli, Divine wisdom, human agency and the fiṭra in Ibn Taymiyya’s thought // Islamic theology, philosophy and law. Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya. — Berlin, 2013. (англ.)
- A. Utz, Psychology from the Islamic perspective. — Riyadh, 2011. (англ.)
- H. Hökelekli, Fıtrat // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1996. — c. 13. s. 47-48. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Врождённая природа [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/fitra
- Дата первой публикации: 3 сентября 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |