Болезнь: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 12: Строка 12:
|''см. также''||[[Аййуб]], [[фараон]], [[язва]]
|''см. также''||[[Аййуб]], [[фараон]], [[язва]]
|}
|}
'''Боле́знь''' ({{lang-ar|مَرَضٌ|maraḍ}}) — состояние физического недуга.{{Превью}}
'''Боле́знь''' ({{lang-ar|مَرَضٌ||maraḍ}}) — состояние физического недуга.{{Превью}}


== В Коране ==
== В Коране ==
Слово ''maraḍ''  используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма ''mariḍa'' встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}}) {{hqa2|26|80|}}. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Бога. Хотя Коран учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Бога, комментаторы Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие ''marīḍ'' приходит в Коране пять раз ({{hqa|2|184}}; {{hqa3|2|185}}; {{hqa3|2|196}}; {{hqa|24|61}}; {{hqa|48|17}}), как и его множественная форма ''marḍā'' ({{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}}; {{hqa|73|20}}). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязаностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение]]){{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=501}}.
Слово ''maraḍ''  используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма ''mariḍa'' встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}}) {{hqa2|26|80|}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие ''marīḍ'' («больной») приходит в Коране пять раз ({{hqa|2|184}}; {{hqa3|2|185}}; {{hqa3|2|196}}; {{hqa|24|61}}; {{hqa|48|17}}), как и его множественная форма ''marḍā'' («больные») ({{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}}; {{hqa|73|20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение]]){{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=501}}.


Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''maraḍ'' упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (''kufr'') и лицемерие (''nifāq''), как болезнь (''maraḍ'') в [[сердца]]х неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры (''munāfiqūn'') притворяются мусульманами, в то время как они скрывают неверие в своих сердцах. Согласно Корану, болезнью в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и они будут жестоко наказаны в загробной жизни за своё плохоё поведение {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран ссылается на себя как лекарство (''shifāʾ'') от болезни сердец: {{ЦК|О люди! К вам от вашего Господа явилось наставление, и исцеление [shifāʾun] для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих.|10|57}}; {{ЦК|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9|125}}. Метафора «болезни» является, действительно, «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»<ref>{{Izutsu|182}}</ref>. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{ЦК|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека».|41|44}}{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}.
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''maraḍ'' («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз{{Ссылка|url=http://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=mrD|title=Quran Dictionary - م ر ض|site=Corpus.Quran.com|info=Quran Dictionary|дата=2018-04-17|язык=en}}, ссылаясь на [[неверие]] (''kufr'') и [[лицемерие]] (''nifāq''), как болезнь (''maraḍ'') в [[сердца]]х [[неверующий|неверующих]] и лицемеров (''munāfiqūn''). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (''shifāʾ'') от болезни сердец: {{ЦК|О люди! К вам от вашего Господа явилось [[наставление]], и исцеление [shifāʾun] для того, что в [[грудь|груди]], верное руководство и [[милость]] для верующих.|10|57}}; {{ЦК|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9|125}}. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов {{вп|семантика|семантического}} состава лицемерия»{{sfn|T. Izutsu|1966|p=182}}. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{ЦК|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А [[уши]] неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека».|41|44}}{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}.


По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''). В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в своих определениях веры (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)<ref>{{китаб|Ashʿārī|Maqālāt|1/225-234}}</ref>. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»<ref>{{китаб|Ibn ʿArabī|Tadbīrāt|120-132}}</ref>. Аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}.  
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис]]ом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''){{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в свои определения [[вера|веры]] (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (''taṣdīq''){{sfn|Ashʿārī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}.  
 
:<span style="color:Green">Подробности жизни Green</span>
:<span style="color:Teal">Подробности жизни Teal</span>
:<span style="color:Navy">Подробности жизни Navy</span>
:<span style="color:MidnightBlue">Подробности жизни MidnightBlue</span>
:<span style="color:CornflowerBlue">Подробности жизни CornflowerBlue</span>
:<span style="color:MediumSlateBlue">Подробности жизни MediumSlateBlue</span>
:<span style="color:DodgerBlue">Подробности жизни DodgerBlue</span>
:<span style="color:SteelBlue">Подробности жизни SteelBlue</span>
:<span style="color:SlateBlue">Подробности жизни SlateBlue</span>
:<span style="color:DarkSlateBlue">Подробности жизни DarkSlateBlue</span>
:<span style="color:MidnightBlue">Подробности жизни MidnightBlue</span>
:<span style="color:CadetBlue">Подробности жизни CadetBlue</span>
:<span style="color:DarkCyan">Подробности жизни DarkCyan</span>
:<span style="color:LightSlateGray">Подробности жизни LightSlateGray</span>
:<span style="color:SkyBlue">Подробности жизни SkyBlue</span>


{{Литература}}
{{Литература}}
* {{Izutsu}}
* {{ЭКорана|Nasr Hamid Abu Zayd|Illness and Health|EQSIM_00214|том=2|стр=501}}
* {{ЭКорана|Nasr Hamid Abu Zayd|Illness and Health|EQSIM_00214|том=2|стр=501}}
{{Литература1}}
* {{kitab|al-Ashʿarī|Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn|Cairo, 1970|}}
* {{kitab|al-Ghazālī|Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn|Beirut, 1983|}}
* {{kitab|Ibn ʿArabī|al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya|Leiden, 1920|}}
* {{kitab|Ṭabarī|Tafsīr|Cairo, 1968|}}
{{Литература2}}
{{Литература2}}
* {{IEQ|автор=|часть=Health and Sickness|том=|en=}}
* {{IEQ|автор=|часть=Health and Sickness|том=|en=}}
Строка 44: Строка 34:
{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = Maqivi
|сортировка =|ссылка = Marad
|сортировка =|ссылка = Marad
|публикация =2018-04-17|обновление =
|публикация =2018-04-18|обновление =
|ИЭК = |ЭК = EQSIM_00214
|ИЭК = |ЭК = EQSIM_00214
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  

Версия от 19:32, 17 апреля 2018

Болезнь
по-арабски
مرض
категория человек, здоровье
в Коране 2:184-185, Шаблон:Hqa3; 4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91;24:61; 26:80; 48:17; 73:20
синонимы недуг, здоровье
см. также Аййуб, фараон, язва

Боле́знь (ар. مَرَضٌ [maraḍ]‎) — состояние физического недуга.

В Коране

Слово maraḍ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма mariḍa встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему)) Шаблон:Hqa2. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие marīḍ («больной») приходит в Коране пять раз (2:184; Шаблон:Hqa3; Шаблон:Hqa3; 24:61; 48:17), как и его множественная форма marḍā («больные») (4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].

Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное maraḍ («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз[2], ссылаясь на неверие (kufr) и лицемерие (nifāq), как болезнь (maraḍ) в сердцах неверующих и лицемеров (munāfiqūn). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили Шаблон:Hqa2. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (shifāʾ) от болезни сердец: Шаблон:ЦК; Шаблон:ЦК. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»[3]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: Шаблон:ЦК[4].

По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (niyya). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt)[4]. В то время как одни богословы включают дела (afʿāl) в свои определения веры (īmān), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)[5]. Суфии написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У Ибн ‘Араби оно считается «Божественным Троном внутри человека»[6]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (ʿajāʾib) сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[7].

Примечания

  1. ↑ Nasr Hamid Abu Zayd, 2002, p. 501.
  2. ↑ Quran Dictionary - م ر ض // Corpus.Quran.com. (англ.)
  3. ↑ T. Izutsu, 1966, p. 182.
  4. ↑ 4,0 4,1 Nasr Hamid Abu Zayd, 2002, p. 502.
  5. ↑ Ashʿārī, 1/225-234.
  6. ↑ Ibn ʿArabī, p. 120-132.
  7. ↑ al-Ghazālī.

Литература

Использованная литература
  • T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. (англ.)
  • Nasr Hamid Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
Первоисточники
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Marad
  • Дата первой публикации: 18 апреля 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}