Источники толкования Корана: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 34: Строка 34:
Для понимания смыслов Корана и реконструкции мироощущения первых мусульман большое значение имеют '''[[Толкование Корана таби‘инов|комментарии та&shy;­би&shy;­‘и&shy;­нов]]'''. На их суждения опираются многие [[комментаторы]], потому что их тафсиры опираются главным образом на комментарии спод&shy;­виж&shy;­ни&shy;­ков и потому что расхождения между их мнениями несущественны. Комментарии таби‘инов как правило, отличаются только по фор&shy;ме: каждый из них упоминал то значение, которое было для него оче&shy;­вид&shy;­ным и которое больше соответствовало состоянию ауди&shy;то&shy;рии<ref name="К-289" />. В одних случаях комментарии указывают на разные качества одно&shy;­го и то&shy;­го же по&shy;ня&shy;тия. В других случаях один коммента&shy;тор ука&shy;зывает на суть поня&shy;тия целиком, а другой разъясняет его на частных приме&shy;­рах или на вы&shy;те­&shy;ка&shy;­ю­щих из него выводах. Иногда рас&shy;хож&shy;де&shy;ния между комментариями связаны с многозначностью коранических слов и выра&shy;­же&shy;ний{{sfn|Кулиев|2010|name=К-290|с={{страница|hse|290}}}}.
Для понимания смыслов Корана и реконструкции мироощущения первых мусульман большое значение имеют '''[[Толкование Корана таби‘инов|комментарии та&shy;­би&shy;­‘и&shy;­нов]]'''. На их суждения опираются многие [[комментаторы]], потому что их тафсиры опираются главным образом на комментарии спод&shy;­виж&shy;­ни&shy;­ков и потому что расхождения между их мнениями несущественны. Комментарии таби‘инов как правило, отличаются только по фор&shy;ме: каждый из них упоминал то значение, которое было для него оче&shy;­вид&shy;­ным и которое больше соответствовало состоянию ауди&shy;то&shy;рии<ref name="К-289" />. В одних случаях комментарии указывают на разные качества одно&shy;­го и то&shy;­го же по&shy;ня&shy;тия. В других случаях один коммента&shy;тор ука&shy;зывает на суть поня&shy;тия целиком, а другой разъясняет его на частных приме&shy;­рах или на вы&shy;те­&shy;ка&shy;­ю­щих из него выводах. Иногда рас&shy;хож&shy;де&shy;ния между комментариями связаны с многозначностью коранических слов и выра&shy;­же&shy;ний{{sfn|Кулиев|2010|name=К-290|с={{страница|hse|290}}}}.


В комментариях ранних улемов часто встречаются сведения, почерпнутые из '''[[исраилиййат]]ов'''. Они получили такое название, потому что ссылок на рассказы [[иудеи|иудеев]] среди них гораздо больше, чем на [[христианство|христианскую]] традицию. По мере рас­про­стра­нения ислама связи мусульман с иудейскими и христианскими [[община]]ми расширялись. Многие из них обращались в ислам и де­ли­лись с улемами [[Библия|биб&shy;лей&shy;ски&shy;ми]] описаниями событий, упомянутых в Коране и в [[Сунна|Сунне]]. Богословы разделяют «преданий [[Израильтяне|израильтян]]» на три ка&shy;тегории: сов&shy;па&shy;да&shy;ющие с Кораном или с хадисами — их разрешается пересказывать и в них разрешается верить; противо&shy;ре&shy;чащие му&shy;су&shy;ль&shy;ман&shy;ской священной традиции — их не разрешается пересказывать и в них нельзя верить; не противоречащие мусуль&shy;ман&shy;ской тра&shy;ди&shy;ции, но и не на&shy;ходящие подтверждения в ней — их разрешается пересказывать и не&shy;ль&shy;зя отвергать как ложные, но в них нель&shy;зя ве&shy;рить{{sfn|Кулиев|2010|name=К-291|с={{страница|hse|291}}}}.
В комментариях ранних улемов часто встречаются сведения, почерпнутые из '''[[исраилиййат]]ов'''. Они получили такое название, потому что ссылок на рассказы [[иудеи|иудеев]] среди них гораздо больше, чем на [[христианство|христианскую]] традицию. По мере рас­про­стра­нения ислама связи мусульман с иудейскими и христианскими [[община]]ми расширялись. Многие из них обращались в ислам и де­ли­лись с улемами [[Библия|биб&shy;лей&shy;ски&shy;ми]] описаниями событий, упомянутых в Коране и в [[Сунна|Сунне]]. Богословы разделяют «преданий [[Израильтяне|израильтян]]» на три ка&shy;тегории: сов&shy;па&shy;да&shy;ющие с Кораном или с хадисами — их разрешается пересказывать и в них разрешается верить; противо&shy;ре&shy;чащие му&shy;су&shy;ль&shy;ман&shy;ской свя&shy;щен&shy;ной традиции — их не разрешается пересказывать и в них нельзя верить; не противоречащие мусуль&shy;ман&shy;ской тра&shy;ди&shy;ции, но и не на&shy;хо&shy;дя&shy;щие подтверждения в ней — их разрешается пересказывать и не&shy;ль&shy;зя отвергать как ложные, но в них нель&shy;зя ве&shy;рить{{sfn|Кулиев|2010|name=К-291|с={{страница|hse|291}}}}.


== Толкование на основе умозаключения ==
== Толкование на основе умозаключения ==
Строка 42: Строка 42:
В целом в мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|раз­мыш­лять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}. Вместе с тем очевидно, что вы&shy;с&shy;тра&shy;ивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам [[шари‘ат]]а, недопустимо. По&shy;это&shy;му сторонники этого мнения разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при определённых условиях{{sfn|Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}.
В целом в мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|раз­мыш­лять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}. Вместе с тем очевидно, что вы&shy;с&shy;тра&shy;ивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам [[шари‘ат]]а, недопустимо. По&shy;это&shy;му сторонники этого мнения разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при определённых условиях{{sfn|Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}.


Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою мис&shy;сию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвиж&shy;ни&shy;ки и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]]{{sfn|Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смы&shy;с&shy;ла&shy;ми, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни досто&shy;вер&shy;ны&shy;ми текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегета&shy;ми{{sfn|Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}.
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою мис&shy;сию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвиж&shy;ни&shy;ки и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]]{{sfn|Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}. Изучение методов тафсира пока&shy;зы&shy;ва&shy;ет, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, свя&shy;щен&shy;ным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смы&shy;с&shy;ла&shy;ми, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни досто&shy;вер&shy;ны&shy;ми текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзеге&shy;та&shy;ми{{sfn|Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}.


Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным<ref name="К-294" />.
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным<ref name="К-294" />.

Версия от 20:18, 29 ноября 2020

Источники толкований Корана
теги: -
ключевые слова: источники тафсира
см. также: толкование Корана: значение, виды; перевод Корана

Существуют различные источники толкований Корана. Практически все богословы рассмат­ри­вают Коран как важнейший источник тафсира. Вторым по значимости источником толкова­ний Ко­рана является сунна пророка Мухаммада ﷺ После смерти Пророка ﷺ большой вклад в изучение Корана и развитие тафсира внесли его сподвижники, которые были сви­де­те­лями сложе­ния Священной книги, разбирались в основных и второстепенных положениях шари‘ата и зна­ли при­чины ниспосла­ния аятов. В мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самосто­я­те­льно углубляться в значения Корана, другие запрещали вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких поз­на­­ний в области арабского языка и шари‘атских наук.

Толкование одних аятов Корана другими

Подробнее: Толкование одних аятов Корана другими
По мере развития богословских дисциплин и изменения социокультурной среды Священный Ко­ран подвергался новым истолкованиям, а его непосредственный смысл обрастал новыми образа­ми и ассоциациями. Тем не менее особенности сакрального текста, его композиционная и смы­сло­вая целостность во все времена позволяли читателю вникнуть в его изначальный смысл, по­нять мироощущение самого пророка Мухаммада ﷺ.

Основные идеи и положения Корана повторяются из суры в суру, преподносятся в разных кон­тек­с­тах и в разной форме [39:23], благо­да­ря чему изложенное сжато в одном месте разъясняется в другом, а аяты с общим смыслом уточняются другими, более конкретными тек­с­та­ми. Необходи­мость сличения и сопоставления близких по смыслу аятов для их правильного истолкования бы­ла осознана ещё при жизни Послан­ни­ка Аллаха ﷺ. Из хадисов известно, что сам пророк Му­хам­мад ﷺ неоднократно обращался к Корану для коммен­ти­ро­ва­ния аятов, смысл которых не сразу открывался сподвижникам[1]. Тра­ди­ция ком­мен­тирования одних аятов другими про­ч­но закрепилась в мусульманской экзегетике: одни аяты сопоставляются с дру­ги­ми, близ­ки­ми по форме или по содержанию[1].

Следует отметить, что наличие взаимосвязи между аятами не означает того, что один из них обязательно содержит толкование другого. Об истолковании одного аята другим правильно говорить в тех случаях, когда коранический фрагмент нуждается в разъяснении, ко­то­рое приводится в другом месте писания. Если же в аятах описывается одна и та же история или упоминается одна и та же заповедь, то они не относятся к разряду толкующих друг друга. В целом тафсир на основе Корана можно разделить на следующие категории: разъ­яс­нение лексического значения слов (тафсир гариб аль-К̣ур’а̄н); конкретизация общего (тахсис ‘а̄м аль-К̣ур’а̄н). Как правило, это от­но­сит­ся к разъяснению частных случаев религиозной за­по­ве­ди, имеющей общий смысл; ограничение безусловного (такйид мутляк аль-К̣ур’а̄н); разъяснение изложенного сжато (байа̄н муджмаль аль-К̣ур’а̄н)[2].

Считается, что далеко не каждый аят Корана может быть истолкован другими аятами. Несмотря на это, практически все богословы рас­сматривают Коран как важнейший источник тафсира. Одни авторы просто ссылаются на коранические тексты для разъяснения и уточнения смысла аятов, и с многочисленными примерами этого мы сталкиваемся в сочинении Тафсир аль-К̣ур’а̄н би-кала̄м ар-Рахма̄н («Толкование Корана словами Милостивого») шейха Санауллаха аль-Хинди. Другие апеллируют к Корану для обоснования выводов, вытекающих из аятов, и для разъяснения правильности или слабости тех или иных суждений, высказанных их предшест­вен­ни­ка­ми. Этим методом пользовались такие известные комментаторы, как Ибн Касир, ас-Сан‘ани и аш-Шинкити[2].

Толкование Сунной

Подробнее: Толкование Корана Сунной
Значимость мусульманского предания как источника тафсира подчёркивается в Коране и потому не ставится под сомнение мусуль­ман­скими экзегетами. Вместе с тем роль преданий в становле­нии разных школ тафсира и место, которое они занимают в сочинениях раз­ных авторов, неодина­ко­вы. Ранние комментаторы опасались делать собственные выводы из аятов Корана, ограничиваясь толкованиями Пророка ﷺ и его сподвижников. Со временем границы классического тафсира расширились, а хадисы пророка Мухаммада ﷺ и ос­новные догматы вероучения стали служить критерием правильности сделанных выводов. И если для традиционалистов изречения Про­рока ﷺ оста­ют­ся важнейшим способом постижения смыслов Корана, то для рационалистов непре­ре­кае­мым ав­торитетом яв­ля­ет­ся разум и они обращаются к хадисам лишь для подкрепления тези­сов, сфор­мулиро­ван­ных путём религиозно-философских рас­суж­де­ний[3].

Согласно традиции, комментирование Корана входило в обязанности Мухаммада ﷺ[4], а его разъяс­не­ния были частью божест­вен­но­го откровения [75:19]. В зависимости от формы комментарии, основанные на пророческой Сунне, можно разделить на три вида: пря­мое истолкование — когда Пророк ﷺ непосредственно указывает на связь между аятом и его толкованием; непрямое истолкова­ние — ког­да высказывание Пророка ﷺ повторяет по смыслу аят, или содержит разъяснение слова, встре­ча­ю­ще­го­ся в нём, или уто­ч­ня­ет смысл заповедей без прямого указания на связь с соответствующим аятом; дополнительное разъяснение — когда слова Пророка ﷺ ука­зывают на правильность одного из возможных истолкований или содержат дополнительные сведения об упомянутых в Коране поня­ти­ях[5].

Тафсир, основанный на Сунне, также можно разделить на следующие категории: разъяснение лексических значений слов; уточнение религиозно-правовых положений; разъяснение затруднительных мест (байа̄н мушкиль аль-К̣ур’а̄н); разъяснение неуточнённых слов и выражений (байа̄н мубхам аль-К̣ур’а̄н), которые косвенно указывают на конкретное лицо или предмет, не называя его по имени[6].

Толкование сподвижников, таби‘инов и исраилиййат

Сподвижники пророка Мухаммада ﷺ внесли большой вклад в изучение Корана и развитие тафсира. Они заучивали суры наизусть, размышляли над ними и при необходимости обращались за разъяснениями к Пророку ﷺ. По мнению большинства авторов, ком­мен­тарии сподвижников приравниваются к тафсиру самого Пророка ﷺ если касаются причин ниспослания аятов или тех вопросов, от­но­сительно которых недопустимо высказывать собственное мнение. Некоторые учёные также разре­ша­ли опи­раться на комментарии сподвижников, основанные на лингвистическом анализе аята или на косвенных аргументах[6]. Сподвижники разбирались в основных и второстепенных положениях шари‘ата, хорошо знали доисламские обычаи арабов и древнеаравийские предания, что позволяло им вни­кать в смысл соответствующих аятов[7].

Для понимания смыслов Корана и реконструкции мироощущения первых мусульман большое значение имеют комментарии та­­би­­‘и­­нов. На их суждения опираются многие комментаторы, потому что их тафсиры опираются главным образом на комментарии спод­­виж­­ни­­ков и потому что расхождения между их мнениями несущественны. Комментарии таби‘инов как правило, отличаются только по фор­ме: каждый из них упоминал то значение, которое было для него оче­­вид­­ным и которое больше соответствовало состоянию ауди­то­рии[7]. В одних случаях комментарии указывают на разные качества одно­­го и то­­го же по­ня­тия. В других случаях один коммента­тор ука­зывает на суть поня­тия целиком, а другой разъясняет его на частных приме­­рах или на вы­те­­ка­­ю­щих из него выводах. Иногда рас­хож­де­ния между комментариями связаны с многозначностью коранических слов и выра­­же­ний[8].

В комментариях ранних улемов часто встречаются сведения, почерпнутые из исраилиййатов. Они получили такое название, потому что ссылок на рассказы иудеев среди них гораздо больше, чем на христианскую традицию. По мере рас­про­стра­нения ислама связи мусульман с иудейскими и христианскими общинами расширялись. Многие из них обращались в ислам и де­ли­лись с улемами биб­лей­ски­ми описаниями событий, упомянутых в Коране и в Сунне. Богословы разделяют «преданий израильтян» на три ка­тегории: сов­па­да­ющие с Кораном или с хадисами — их разрешается пересказывать и в них разрешается верить; противо­ре­чащие му­су­ль­ман­ской свя­щен­ной традиции — их не разрешается пересказывать и в них нельзя верить; не противоречащие мусуль­ман­ской тра­ди­ции, но и не на­хо­дя­щие подтверждения в ней — их разрешается пересказывать и не­ль­зя отвергать как ложные, но в них нель­зя ве­рить[9].

Толкование на основе умозаключения

Подробнее: Толкование Корана на основе умозаключения
Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аятов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необхо­ди­мыми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевидного смы­с­ла и толкованиями своих предшественников.

В целом в мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны раз­мыш­лять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83]. Вместе с тем очевидно, что вы­с­тра­ивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам шари‘ата, недопустимо. По­это­му сторонники этого мнения разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при определённых условиях[10].

Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою мис­сию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвиж­ни­ки и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить ошибку[11]. Изучение методов тафсира пока­зы­ва­ет, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, свя­щен­ным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смы­с­ла­ми, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни досто­вер­ны­ми текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзеге­та­ми[12].

Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным[12].

Примечания

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Источники толкования Корана [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Masadir-Tafsir
  • Дата первой публикации: 10 февраля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}