Обсуждение:Посещение
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Поездка в другое место и пребывание там в течение определённого периода времени. Термины, которые обычно приходят на ум при рассмотрении концепции посещения, получаются из корня z-w-r. Эти термины встречаются в сборниках хадисов (см. Ḥadīth и qur'ān) в отношении посещения могил (см. Погребение), обычно для молитвы за умершего (см. Wensinck, Handbook, 89-90, см. Смерть и мертвые, формулы молитв). На народном языке зияра отождествлялась с духовными практиками (см. Ṣūfism и qur'ān) с участием посещения гробниц святых (см. Святой), чтобы паломники могли получить благословение, попросить чудеса (qv) и благодеяния или искать посредничество за грехи (См. Грех, майор и минор, ходатайство). Этот термин в этом смысле не встречается в Коране. Слова, вытекающие из корня z-w-r, которые относятся к концепции посещения, происходят только один раз, в аяте 102:2, «пока вы не придете (зуртум) к могилам». Согласно ат-Табари (д. 310/923) Термин «zurtum» является метафорой (qv) для смерти, которая заканчивает борьбу за материальные блага (ат-Табари, Tafsir, 12/678-679). Более распространённым термином, используемым в Коране для посещения или посещения, является умра, как в аяте 2:196, что относится к второстепенному паломничеству к Каабе. Глагол i’tamara также встречается в аяте 2:158, который указывает, что подразумевает и включает в себя коранические основы для юридических правил, описывающих паломничество (см. Ṭabarī, Tafsīr, 2/47-55, 212—219). Пример того, как далеко поздний юридический дискурс отошёл от Корана в качестве основы права (см. Закон и qur'ān), довольно длинное обсуждение хаджжа и умры аль-Азиз шарх аль-ваджиз (3/456-523) Абу аль-Касима аль-Рафи‘и (ум. 623/1226), самый важный юридический текст шафиитов периода позднего средневековья, который не относится к двум кораническим отрывкам, но основывает всю свою дискуссию на хадисах.
Матхаба, как место посещения, упоминается в аяте 2:125, хотя, как представляется, существует спор относительно конкретных границ района вокруг Каабы, к которому он относится. Ат-Табари сказал, что он может ссылаться на всю Мекку, Харам или, более конкретно, на непосредственную территорию самой Каабы. Наконец, термин та’иф или тафа стал интерпретироваться как своего рода посещение сверхъестественного существа. В аяте 7:201 сатана (Shayṭān, см. Дьявол) посещает людей, хотя характер посещения был, по словам ат-Табари, вопросом какого-то спора. Он утверждал, что некоторые богословы считали, что посещение (та’иф) произошло в форме шёпота или тихого голоса, который человек услышал и, таким образом, был побуждён к действию. Другие считали, что сатана наткнулся на человека в виде эмоций, таких как гнев или ревность (см. Зависть). В аяте 68:19 происходит изменение этого состояния, в котором говорится: «Итак, пришло (тафа) на него посещение (та’иф) от вашего Господа [все вокруг], пока они спали» (см. Сон). В этом случае ат-Табари утверждает, что та’иф обозначает повеление (‘амр) Бога, воплощенную Мухаммадом. Однако, согласно Ибн Касиру (ум. 774/1373, Tafsir, 8/214), тафа относится к курайшитам (q.v.), которые отвергли Мухаммада, а та’иф относится к их уничтожению. Другими словами, Бог посетил [разрушил] людей курайшитов, которые отвергли Мухаммада как пророка (см. Оппозицию мухаммаду, пророкам и пророчеству). Для посетителей в смысле «гости» смотрите гостеприимство и вежливость; Абрам. |
Traveling to another place and staying there for a period of time. The terms that usually come to mind when considering the concept of visiting are derived from the root z-w-r. These terms occur in ḥadīth literature (see ḥadīth and the qurʾān) in reference to visiting graves (see burial), usually in order to pray for the deceased (see Wensinck, Handbook, 89-90; see death and the dead; prayer formulas). In popular parlance, ziyāra came to be identified with spiritual practices (see ṣūfism and the qurʾān) involving the visitation of saints' tombs (see saint) so that pilgrims could acquire blessings, request miracles (q.v.) and benefactions, or seek mediation for sins (see sin, major and minor; intercession). The term, in this sense, does not occur in the Qurʾān. Words stemming from the root z-w-r, which pertain to the concept of visiting, occur only once, in q 102:2, «until you come (zurtum) to the graves.» According to al-Ṭabarī (d. 310/923), the term «zurtum» is a metaphor (q.v.) for death that ends the struggle for material wealth (q.v.; Tafsīr, xii, 678-9). The more common term used in the Qurʾān for visiting or visitation is ʿumra, as in q 2:196 that refers to the minor pilgrimage to the Kaʿba (q.v.). The verb iʿtamara also occurs in q 2:158 which specifies what ʿumra entails and serves as the qurʾānic basis for legal rules outlining pilgrimage (q.v.; see Ṭabarī, Tafsīr, ii, 47-55, 212-19). An example of how far later legal discourse moved away from the Qurʾān as a basis of law (see law and the qurʾān) is the rather lengthy discussion of ḥajj and ʿumra in the al-ʿAzīz sharḥ al-Wajīz (iii, 456—523) by Abū l-Qāsim al-Rāfiʿī (d. 623/1226), the most important Shāfiʿī legal text of the late medieval period, which does not refer to the two qurʾānic passages but bases its entire discussion on ḥadīth.
Mathāba, as a place of visitation, is mentioned in q 2:125 although there appears to have been a dispute as to the specific boundaries of the area around the Kaʿba to which it refers. Al-Ṭabarī said that it could refer to the whole of Mecca (q.v.), the ḥaram, or more specifically to the immediate area of the Kaʿba itself. Finally, the term ṭāʾif, or ṭāfa, came to be interpreted as a kind of visitation from a supernatural entity. In q 7:201 Satan (Shayṭān; see devil) visits humans, although the nature of the visitation was, according to al-Ṭabarī, a matter of some dispute. He argued that some theologians held that the visitation (ṭāʾif) came in the form of a whisper (q.v.) or a low voice that the individual heard and was thus prompted into action. Others held that Satan came over the person in the form of emotions such as anger (q.v.) or jealousy (see envy). In q 68:19, a variation of this occurs, which states «So there came (ṭāfa) on it a visitation (ṭāʾif) from your lord (q.v.) [all around], while they slept» (see sleep). In this instance, al-Ṭabarī maintains that ṭāʾif refers to the command (amr) of God as embodied by Muḥammad. According to Ibn Kathīr (d. 774/1373; Tafsīr, viii, 214), however, the «it» refers to the Quraysh (q.v.) who rejected Muḥammad and ṭāʾif refers to their destruction. In other words, God visited [destruction on] the people of Quraysh who rejected Muḥammad as a prophet (see opposition to muḥammad; prophets and prophethood). For visitors in the sense of "guests, " see hospitality and courtesy; abraham. |
Encyclopedia of Medieval Pilgrimage
| Зияра - это арабское слово, означающее «посещение», и обозначает паломничество. Мусульмане взялись за святые места, такие как святыни святых, основатели суфийских орденов, потомки Пророка Мухаммада, видные ученые и пророки. Помимо них, все, что наделено аурой святости, может быть местом для зияр, как деревья, скалы, колодцы, пещеры и источники. Это явление относится к восьмому столетию, но оно стало более распространенным с XII века вперед. В отличие от хаджа, официального мусульманского паломничества, которое все способные мусульмане должны выполнять, по крайней мере, один раз в своей жизни, зияра не был предписан Кораном и поэтому имел местный и неканонический характер. Места, которые можно было посетить, времена паломничества и связанные с ними ритуалы и молитвы варьировались от региона к региону.
Поскольку места, посещаемые во время зияр, считались наделенными сверхъестественной силой, люди совершали паломничество, чтобы искать исцеления, ходатайства с Богом, благословения, защиты от зла, дождя, обильного урожая и т. Д. Зияра считался полезным не только для человека Который исполнил его, но и того, кого посещали. Согласно одному путеводителю по паломничеству Шии, можно было посетить могилу верующего и попросить Бога утешить его в его одиночестве и успокоить печаль своих родственников. Ритуалы зияр были столь же разнообразны, как и его цели. Помимо чтения частей из Корана, особенно в начальной главе, Фатиха, паломники произносят специальные молитвы, сочиненные для таких посещений. Еще одним средством выражения преданности служил кругооборот святой семь раз, вероятно, параллельно с паломничеством в Меккан. Считалось, что физический контакт с святынями, как касание их или лежащий на них, или даже потребление почвы от них, как полагают, приводит к лечению больных. (См. Также «Прикосновение к реликвиям»). Паломники также принесли жертвы святыням мертвых суфийских святых, таких как основатель ордена Мавлавия Джалал-эль-Руми (d. 1273) в Турции. (См. Также Ex Votos). Распространение зияры способствовало появлению жанра литературы паломничества в X веке. (См. Также Путеводители). Эти работы описывали святилища, их особые достоинства и ритуалы, которые должны выполняться во время посещений. Самая ранняя сохранившаяся работа этого типа - книга шиитского юриста Хасана б. 'Alī b. Faddāl al-Taymī al-Kūfī (д. 838-39) и озаглавлен Kitāb al-ziyārāt (Книга паломничества). Паломнические путеводители были в основном местного значения, ссылаясь на святые места, найденные в одном конкретном регионе. Таким образом, были отдельные сирийские и египетские паломнические литературы, а также шииты, относящиеся главным образом к святым местам в Иране и Ираке. Тем не менее, были также универсальные паломнические путеводители для всего исламского мира, самым ранним из которых является синайский ученый Сили-благ «Китаб аль-Ишхарат ила марифат аль-зиерат» (Путеводитель по местам паломничества). Аби Бакр аль-Харави (д. 1215). Зияра распространилась по всему Ближнему Востоку и Северной Африке. В Иране самыми важными местами паломничества (Персидзарат) были гробницы потомков Пророка, прежде всего среди них святыня восьмого шиитама Али Али-Рида (д. 818) в Мешхеде и его сестра Фатима Ма 'Сума в Кумм. Кроме того, в многочисленных иранских святынях якобы содержались останки потомков имамов, называемых Имамзаде (потомок лич. Пер. -Имама), и их посещают благочестивые Шии. Самые важные места для зийары для шиитов расположены в Ираке, а именно в храме первого Имама Али (д. 661) в Наджафе и его сына Хусайна (д. 680) в Карбале, где он был мученик. Другим важным центром паломничества в Ираке был город Казимаман, где погребены седьмой и девятый иммы Муса аль-Казим (д. 802) и его внук Мухаммад аль-Джавад (д. 834). Связи, которые стали местами для зияры, также существовали в большом количестве в Сирии и Палестине. В Дамаске основные места паломничества были расположены в и вокруг Конгрегационалистской мечети: кладбище малых ворот, суфийское кладбище, гора. Qāsiyūn, квартал Sālihiyya и т. Д. Другим важным центром в Сирии был Алеппо, в котором содержалось множество святынь, которые посещали как сунниты, так и шииты. В Палестине важными центрами зияры были города Иерусалима и Хеврона. Последний был известен большим количеством гробниц, почитаемых мусульманами, такими как Авраам. В средневековом Египте одним из самых популярных мест для паломничества была святыня суфийского святого Ахмада аль-Бадави (д. 1276) в Танта. Кладбище Карафа было важным сайтом зияры в Каире. В Тунисе, в городе Кайраван, могила компаньона Пророка Абу Зама аль-Балави (г.) стала местом паломничества в одиннадцатом веке. В шестнадцатом веке в Марракеше началось поклонение известному мусульманскому юристу Qādī'Iyād (д. 1149), в результате которого толпы посетителей его могилы. Наконец, в Турции было принято посещать гробницы спутника Пророка Абу Айюба аль-Ансари (ум. 672) в Стамбуле и суфийского хадж-байрама-вали (д. 1429-30) в Анкаре, прежде чем отправиться в паломничество В Мекке. Последователи суфийских орденов исполняли зияру в гробницах их основателей. Самым известным среди них, вероятно, является Хаджи Бекташ Вали (XIII век), основатель ордена Бекташия. Были, наконец, места, которые были одинаково почитаемы и посещались мусульманами, христианами и евреями, такими как знаменитая Пещера Илии на горе Кармель или Иезекииль и Эзра в Ираке. Другим примером общего святилища является подземный источник за пределами Акко в Палестине под названием «Айн аль-Бакар». Согласно легенде, Адам поливал здесь свой скот, отсюда и название, что означает «Весна скота». Основной причиной распространения зийары было ослабление центральной власти в халифате Аббасидов и появление в X веке разных династий всей мусульманской империи. Новые независимые местные правители покровительствовали святилищам в своих областях как средство повышения их престижа и авторитета. Тем не менее, в некоторых случаях зийара считалась частью так называемой «низкой культуры», и ей противостояли ученые ортодоксального ислама, такие как известный богослов и юрист Ибн Таймийя, живший в Сирии и Египте (д. 1328), И, таким образом, они могут быть недовольны правителями. Имеются данные о запрете зияры в Каире в 865, 1011 и 1023-24 годах. Нелегкое отношение египетских властей к посещению могил продолжалось вплоть до пятнадцатого века. Поскольку и богатые, и бедные выразили свое благочестие, посетив святыни и другие святые места, зияра стал поводом для разного социального слоя, чтобы более тесно взаимодействовать. (См. Также «Бедные паломники и паломничество дворян»). Это также позволило женщинам больше свободы и общительности. (См. Также «Женщины-паломники»). Фактически, одна из причин, почему египетские власти не одобряли посещения могил, заключалась в активном участии женщин. Поскольку многие святыни посещались мусульманами, евреями и христианами, зияра также обеспечивала почву для более тесного контакта между представителями трех конфессий, особенно в Сирии и Палестине. Помимо центров активного социального взаимодействия, сайты ziyāra стали местами для торговли. Экономическое значение зияры особенно очевидно в том, что посещения могил часто совпадали с сельскохозяйственными фестивалями, как это было в Сирии и Египте. Многие мусульмане предпочли совершить зияру, а не отправиться в паломничество в Мекку, потому что последнее было дорогостоящим делом, а в шиитском Иране обычай посещения гробниц имамов стал более дешевой заменой хаджу. Иногда это считалось даже более достойным. В сборнике хади Ибн Бабуи (д. 991) шестой имам Джа'фар аль-Садик утверждает, что «всякий, кто посещает могилу Хусейна (то есть второй имам) [... 9 в обычный день, он получит Заслуга двадцать паломничества в Мекку [...] и всякий, кто посещает могилу Хусейна в праздник, он получит заслугу тысячи паломничества в Мекку ». |
Ziyāra is an Arabic word meaning «visit», and designates pilgrimage Muslims undertook to holy places, such as shrines of saints, founders of Sufi orders, descendants of the Prophet Muhammad, prominent scholars, and prophets. Apart from these, anything endowed with an aura of sanctity could be a place for ziyāra, like trees, rocks, wells, caves, and springs. This phenomenon dates to the eighth century, but it became more widespread from the twelfth century forward. As opposed to the Hajj, the official Muslim pilgrimage which all able Muslims must perform at least once in their lives, ziyāra was not prescribed by the Qur'ān, and therefore had a local and non-canonical character. The places that could be visited, the times of pilgrimage, and the rituals and prayers associated with them varied from region to region.
Since the places visited during ziyāra were believed to be endowed with supernatural power, people undertook pilgrimage in order to seek cure, intercession with God, blessing, protection from evil, rain, plentiful harvest, etc. Ziyāra was considered beneficial not only to the person who performed it, but also the one who was being visited. According to one Shiʽi pilgrimage guide, one could visit the grave of a believer and ask God to console him in his loneliness and appease the sorrow of his relatives. The rituals of ziyāra were as varied as its goals. Apart from reciting parts from the Qur'ān, especially the opening chapter, the Fātiha, pilgrims would utter special prayers composed for such visits. Circumambulating the shrine of a saint seven times, probably in parallel to the Meccan pilgrimage, was another means of expressing devotion. Physical contact with the shrines, like touching them or lying on them, or even consuming the soil from them, was believed to bring cure to the sick. (See also Touching of Relics). Pilgrims would also bring offerings to the shrines of dead Sufi saints, such as that of the founder of the Mawlawiyya order Jalāl al-Dīn Rūmī (d. 1273) in Turkey. (See also Ex Votos). The spread of ziyāra contributed to the emergence of the genre of pilgrimage literature around the tenth century. (See also Guidebooks). These works described sanctuaries, their special merits, and the rituals that should be performed during visits. The earliest extant work of this type is the book by the Shiʽi jurist Hasan b. ʽAlī b. Faddāl al-Taymī al-Kūfī (d. 838-39), and entitled Kitāb al-ziyārāt (Book of Pilgrimages). Pilgrimage guides were mostly of local importance, referring to holy sites found in one particular region. Thus, there were separate Syrian and Egyptian pilgrimage literatures, as well as a Shiʽi one, referring mainly to holy sites in Iran and Iraq. However, there were also universal pilgrimage-guides for the entire Islamic world, the earliest of which is the Kitāb al-ishārāt ilā maʽrifat al-ziyārāt (Guide to Pilgrimage Places) by the Syrian scholar ʽAlī b. Abī Bakr al-Harawī (d. 1215).
Since both the rich and poor expressed their piety by visiting shrines and other holy places, ziyāra became an occasion for different social strata to interact more closely. (See also Poor Pilgrims and Pilgrimage of Nobles). It also allowed women more freedom and sociability. (See also Women Pilgrims). In fact, one of the reasons why Egyptian authorities frowned upon visitations of graves was the active participation of women. Since many shrines were visited by Muslims, Jews, and Christians alike, ziyāra also provided ground for closer contact between representatives of the three confessions, especially in Syria and Palestine. Apart from being centers of active social interaction, ziyāra sites became places for trade. The economic importance of ziyāra is especially apparent in that visitations of graves often coincided with agricultural festivals, as was the case in Syria and Egypt. Many Muslims chose to perform ziyāra rather than going for a pilgrimage to Mecca because the latter was an expensive undertaking, and in Shiʽi Iran the custom of visiting the tombs of the imāms became a cheaper substitute for the Hajj. Sometimes it was even regarded as more meritorious. In a collection of h adīth by the Shiʽi Ibn Bābūya (d. 991), the sixth imām Jaʽfar al-Sādiq states that «whosoever visits the grave of Husayn (i.e. the second imām) [… 9 on an ordinary day, he will gain the merit of twenty pilgrimages to Mecca […] and whosoever visits the grave of Husayn on a holiday, he will gain the merit of a thousand pilgrimages to Mecca.» |
Литература
Primary:
- Ibn Kathīr, Tafsīr, ed. M.Ḥ. Shams al-Dīn, 8 vols., Beirut 1998
- al-Rāfiʿī, Abū l-Qāsim ʿAbd al-Karīm b. Abī Saʿīd Muḥammad, al-ʿAzīz sharḥ al-Wajīz, ed. ʿA.M. Muʿawwaḍ and ʿĀ.A. ʿAbd al-Mawjūd, 13 vols., Beirut 1997
- Ṭabarī, Tafsīr, 13 vols., Beirut 1999
Secondary:
- Wensinck, Handbook.
- ʽAlī b. Muhammad b. ʽAlī b. ʽAbd al-Samad Sabzivārī, Dhakhīratu l-Ākhira, Rasūl Jaʽfariān, ed. (Qum, 1374)
- Ayoub, Mahmoud, 'Cult and Culture: Common Saints and Shrines in Middle Eastern Popular Piety,' Religion and Culture in Medieval Islam, Richard G. Hovannisian and Georges Sabagh, eds. (Cambridge, 1993): 103-15
- Boaz, Shoshan, Popular Culture in Medieval Cairo (Cambridge, 2002)
- Ibn Bābūya, Man lā yahduruhu l-faqīh, Hasan al-Mūsawī al-Khurāsān, ed., 4 vols. (Tehrān, 1383)
- Meri, Joseph, The Cult of Saints Among Muslims and Jews in Medieval Syria (Oxford, 2002)
- Meri, Joseph, 'The Etiquette of Devotion in the Islamic Cult of Saints,' The Cult of Saints in Late Antiquity and the Middle Ages: Essays on the Contribution of Peter Brown, James Howard-Johnston and Paul Antony Hayward, eds. (Oxford, 1999): 263-86
- Momen, Moojan, An Introduction to Shiʽi Islam: The History and Doctrines of Twelver Shiʽism (New Haven, CT, 1985)
- Taylor, Christopher, 'Saints, Ziyāra, Qissa, and the Social Construction of Moral Imagination in Late Medieval Egypt,' Studia Islamica 88 (1988): 103-20
- Trimingham, Spencer, The Sufi Orders in Islam (Oxford, 1998)