Обсуждение:Ваххабизм
Encyclopaedia of the Qurʾān / wahhabism-and-the-quran-EQSIM_00450
| Ваххабизм и Коран — Движение за возрождение и реформирование восемнадцатого века, основанное ученым и юристом Мухаммадом б. "Абд аль-Ваххаб (д. 1206/1792), на Аравийском полуострове. Основываясь на центральной qur’annic концепции tawḥīd (абсолютный монотеизм), ваххабизм призывал к прямому возвращению в Коран и ḥadīth для изучения и интерпретации.
Ибн Абд аль-Ваххаб считал, что Коран и Вадит являются единственными непогрешимыми (см. Безупречность) и авторитетными источниками Священного Писания в Коране, как открытое Слово Бога (qv), обладающее абсолютной властью (qv) в случаях противоречивых взглядов (см. аннулирование, нецелесообразность). Другие исходные материалы, включая юридические заключения (см. Закон и qur'ān) и qur'ānic commentary, можно было бы проконсультироваться, но не могли противоречить Корану или Шадиту. Ивн Абд аль-Ваххаба в интерпретации Корана ¶ основывалась на исторической контекстуализации откровения и на рассмотрении использования обоих терминов и понятий в более широком контексте всего Корана, чтобы знать, какие предписания были универсальными, в отличие от тех, которые были ограничены к конкретным историческим условиям (см. случаи откровения). Затем эта методология была объединена с юридическими понятиями, такими как maṣlaḥa (рассмотрение общественного благосостояния) для толкования исламского права. Например, хотя Коран требует оплаты закят (милостыню [q.v.]), Ибн Абд аль-Ваххаб использовал maṣlaḥa, чтобы позволить отсрочку платежа во время общественных трудностей, таких как последствия стихийного бедствия. Ибн Абд аль-Ваххаб также стремился определить широкие ценности qur'ānic, такие как обязательство сохранять человеческую жизнь как более высокий приоритет, чем послушание (qv) исламскому праву или ритуалу для применения как в частной, так и в общественной жизни. Примеры применения этой ценности включают ограничение насилия (qv) и убийство во время джихада и команда, в которой женщины (женщины и куран) должны искать медицинская помощь, когда они больны или ранены, даже когда это означает жертвовать скромностью (qv). ¶ Ибн Абд аль-Ваххаб полагал, что Коран придает равные обязанности мужчинам и женщинам в отношении Бога, в сочетании с балансом прав в своих человеческих отношениях. Он занимал обоих полов, ответственных за выполнение пяти столпов ислама, а также за изучение и интерпретацию Корана. Он объявил баланс прав в вопросах брака и развода (qv), гарантируя женщине право на развод с помощью khul' через погашение долга (mahr, см. Bridewealth) мужу, по её признанию, что она больше не может выполнять требования брака. Эта интерпретация обеспечила женщине практическое право утверждать, что муж не имеет права мужа таким же образом, что муж имеет право на развод с помощью лалака, которого не имеет женщины. Он уравновешивал права мужа в браке, предоставляя женщине право оговаривать условия, благоприятные для неё в брачном контракте, связанные как с контрактом, так и с продолжением брака. К двадцатому столетию ваххабизм стал синонимом буквальных интерпретаций Корана и Гадита, которые, как представляется, не учитывали контекста (см. Sīra и qur'ān). Результатом стала более законная интерпретация ислама. Однако на рубеже XXI века, поскольку интерес к методологии Ибн Абд аль-Ваххаба был возобновлен, юристы-юристы Ваххаби в Саудовской Аравии повторно инициировали более контекстно-зависимую интерпретацию Корана, в сочетании с большим вниманием к юридическим инструментам как maṣlaḥa и признание гендерного баланса прав и обязанностей Корана. |
Wahhabism and the Qurʾān — The eighteenth century revival and reform movement founded by the scholar and jurist Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb (d. 1206/1792), in the Arabian peninsula. Based on the central qurʾānic concept of tawḥīd (absolute monotheism), Wahhabism called for a direct return to the Qurʾān and ḥadīth for study and interpretation.
Ibn ʿAbd al-Wahhāb considered the Qurʾān and ḥadīth to be the only infallible (see impeccability) and authoritative sources of scripture with the Qurʾān, as the revealed word of God (q.v.), holding absolute authority (q.v.) in cases of conflicting views (see abrogation; inimitability). Other source materials, including legal opinions (see law and the qurʾān) and qurʾānic commentary (tafsīr; see exegesis of the qurʾān: classical and medieval), could be consulted, but could not contradict the Qurʾān or ḥadīth. Ibn ʿAbd al-Wahhāb’s Qurʾān interpretation ¶ was based on historical contextualization of the revelation and on consideration of the use of both terms and concepts within the broader context of the entire Qurʾān in order to know which prescriptions were universal as opposed to those that were limited to specific historical conditions (see occasions of revelation). This methodology was then combined with legal concepts like maṣlaḥa (consideration of public welfare) to interpret Islamic law. For example, although the Qurʾān requires payment of zakāt (almsgiving [q.v.]), Ibn ʿAbd al-Wahhāb used maṣlaḥa to allow delay of payment during times of public hardship, such as the aftermath of a natural disaster. Ibn ʿAbd al-Wahhāb also sought to determine broad qurʾānic values, such as the obligation to preserve human life (q.v.; see also murder; bloodshed) as a higher priority than obedience (q.v.) to Islamic law or ritual (see ritual and the qurʾān), for application in both private and public life. Examples of the application of this value include the limitation of violence (q.v.) and killing during jihād (q.v.; see also fighting; path or way; expeditions and battles; war) and the command that women (see women and the qurʾān) should seek medical care when ill or injured, even when this means sacrificing modesty (q.v.). ¶ Ibn ʿAbd al-Wahhāb believed that the Qurʾān assigned equal responsibilities to men and women with respect to God, accompanied by a balance of rights in their human relations. He held both genders responsible for carrying out the five pillars of Islam and for studying and interpreting the Qurʾān. He declared a balance of rights in matters of marriage and divorce (q.v.), guaranteeing the woman the right to divorce by khulʿ through repayment of the dower (mahr; see bridewealth) to the husband upon her recognition that she could no longer fulfill the requirements of marriage. This interpretation assured the woman the practical right to assert khulʿ unfettered by the husband in the same way that the husband has the right to divorce by ṭalāq unfettered by the woman. He balanced the husband’s rights in marriage by granting the woman the right to stipulate conditions favorable to her in the marriage contract relating both to the contracting and the continuation of the marriage. By the twentieth century, Wahhabism had become synonymous with literal interpretations of the Qurʾān and ḥadīth that did not appear to take context into consideration (see sīra and the qurʾān). The result was a more legalistic interpretation of Islam. At the turn of the twenty-first century, however, as interest in Ibn ʿAbd al-Wahhāb’s methodology was renewed, Wahhābī legal scholars in Saudi Arabia re-initiated a more context-sensitive interpretation of the Qurʾān, combined with greater attention to legal tools like maṣlaḥa and recognition of the Qurʾān’s gender balance of rights and responsibilities. |
Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913—1936)
| Ваххабия (4 799 слов), исламская община, основанная Мухаммадом б. 'Абд аль-Ваххаб (1115-1201 = 1703-1787). Это имя было дано сообществу его противниками в жизни основателя и используется европейцами; его не используют его члены в Аравии, которые называют себя «унитаристами Мувайдуна» и их системой (ṭarīḳa) «Muḥammadan»; они считают себя суннитами, следуя школе Ибн Шанбала, как интерпретировал Ибн Таймийя, который во многих своих трудах напал на культ святых, особенно в рисале, осуждающем посещение гробниц (в его Расаиле, Каир 1323).
§ 1. Жизнь основателя. Он был из Бану Синана, филиала Тамима, и родился в «Уйане» (написанный путешественниками Айяна, эль-Айена, аль-Аджена, Аяна), место, которое сейчас находится в руинах, но которое (по данным LP Dame, в MW, 356) «в свое время должно было быть население почти 25 000 человек». Он учился в Медине при Сулеймане аль-Курди и Мухаммад Шайат аль-Синди, оба из которых (по Дайлану) обнаружили в нем признаки ереси (ilḥād). Много лет его жизни, похоже, были потрачены на путешествия; по словам Лама, он прожил четыре года в Бахре, где он был наставником в доме ḳāḍī Ḥusain; пять лет в Багдаде, где он женился на богатой женщине, которая умерла, оставив ему «2000 днар»; год в Курдистане, два года в Хамадхане, после чего он отправился в Ифафан в начале правления Надира Шаха (1148 = 1736); здесь, как говорят, он изучал в течение четырех лет перипатетическую философию, системы Ишрхания и Шуфи; в течение года он привлекал студентов как выразителя шуфизма, затем отправился в Ḳumm, после чего стал адвокатом школы Ибн Шанбала. Вернувшись к «Уйайне», где у него была собственность, он провел восемь месяцев в отставке, а затем публично проповедовал свои учения, изложенные в его «Китаб аль-Тауди». Он встретился с некоторым успехом, но также с большим сопротивлением, и даже от его собственных отношений, таких как его брат Сулейман, который написал трактат против него, и его двоюродный брат Абд Аллах. Хусайн. Из его переписки видно, что его взгляды привлекали внимание за пределами «Уйайны», прежде чем он покинул это место. Для его высылки назначаются разные причины; по словам Лама, его спор с ¶ его двоюродным братом привел к кровопролитию между кланами Тамима Ямамы, в результате чего Сулейман б. Шамис, аль-Анази, принц Хаса, написал губернатору места, требуя, чтобы его исключили. Он ушел со своей семьей и собственностью, сказал, что был значительным и был принят в Дарьи (в то время в деревне из 70 домов), где вождь Мухаммад б. Са'дд принял его доктрину и предпринял свою защиту и пропаганду. Вероятно, более поздние события вызвали утверждение о том, что эти двое пришли к договоренности, согласно которой, если им удастся обеспечить соблюдение своей системы у своих соседей, суверенитет должен основываться на Ибн Сауде, тогда как религиозное руководство должно принадлежать Мухаммаду б. «Абд аль-Ваххаб; это в любом случае представляет собой отношения между ними. Последующая история основателя принадлежит к судьбе сообщества. § 2. Доктрины Мухаммада b. «Абд аль-Ваххаб. Его общая цель состояла в том, чтобы покончить со всеми нововведениями (bida'), которые были позже третьего века Ислама; таким образом, сообщество может признать авторитет четырех школьных школ суннитов и шести книг традиции. Его письменная полемика и его последователи почти целиком нацелены на культ святых, которые проявляются в строительстве мавзолеев, их занятии в качестве мечетей и их посещении. Следующий список, взятый из Лама, кажется, согласуется с тем, что известно о практике Ваххаби. 1. Все объекты поклонения, кроме Аллаха, ложны, и все, кто поклоняется таковым, заслуживают смерти. 2. Основная часть человечества - не монотеисты, поскольку они стремятся завоевать благосклонность Бога, посетив гробницы святых; их практика поэтому напоминает то, что записано в Ḳur'ān meccan mushrikīn. 3. Политеизм (ширк) вводит имя пророка, святого или ангела в молитву. 4. Уклоняется искать ходатайства от любого, кроме Аллаха. 5. Это уклонение от обмана любого другого существа. 6. Это подразумевает неверие (куфр) исповедовать знание, не основанное на Ḳur'ān, сунне, или необходимые выводы о причине. 7. Это связано с неверием и ересью (ilḥād), чтобы отрицать Джадар во всех действиях. 8. Это подразумевает неверие, чтобы интерпретировать Ḳur'ān в ta'wīl. Его система, как говорят, отошла от системы Ибн Шанбала в следующих вопросах: 1. Участие в общественной ṣāāāt обязательно. 2. Курение табака запрещено и наказывается полосами, не превышающими сорок; бритье бороды и использование жестокого языка должны быть наказаны по усмотрению ḳāḍī. 3. Должностные обязанности (zakāt) должны выплачиваться за счет тайной прибыли, например, торговли, тогда как Ибн Ḥанбал требовал их только от явной продукции. 4. Простое высказывание исламского вероучения недостаточно для того, чтобы сделать человека верующим, так что животные, убитые им, пригодны для еды. Дальнейшее исследование должно быть сделано в его характере. Список, данный С. Звемером в «Магометанском мире сегодняшнего дня» (Нью-Йорк, 1906, стр. 106), существенно не отличается от приведенного выше, но содержит следующий пункт, который можно заметить: Они запрещают использование четки и считают имена Бога и их молитвы на суставах руки. Мечеть Ваххаби построена с максимальной простотой, и никакие минареты и украшения не допускаются. Rawḍat al-Afkār посвящает длинный раздел перечню практик, смакующих язычество, существующее в Аравии в Мухаммаде b. Время Альб-Ваххаба; помимо посещения могил, почтение было уделено священным деревьям, а дары могил были поставлены на могилы. Понятно, что эти два последних не были «нововведениями», а переживаниями доисламского использования. Обвинения, выдвинутые против него в горящих богословских произведениях в больших масштабах, рассматриваются как самим, так и его последователями как клевета; последние признают сжигание работы Rawạ al-Rayāhīn, но не (по-видимому) Далай-аль-Ḵhairāt. Обвинение в отказе от Сунны вообще (повторено Нольде), безусловно, ошибочно. С другой стороны, разрушение гробниц в больших масштабах осуществлялось как Мухаммадом б. «Абд аль-Ваххаб и его последователи. Бывший уничтожил из Заида б. аль-Хашаб аль-Шуджайла, и в последнее время он был широко распространен в Аль-Баши Медины, в качестве сравнения фотографий в Миртате аль-Шарамаине (1925 г.) Рифат-паши с Священными городами Элдона Раттера (1928 г.) ). Различные второстепенные моменты ритуала, в которых они утверждают, что отменили нововведения, перечислены в аль-Хадие аль-Сунние, с. 47-49; таковы: повышение голоса в местах адхана с помощью материи, отличной от адхана; чтение Предания Абу Хурайры до пятничной проповеди; специальные собрания, чтобы услышать рассказ Сирата аль-Наби и т. д. Казалось бы, в соответствии с Бану Рашидом основополагающие заповеди выполнялись менее строго, чем при Бану Са'дуде; но Филби в том, чтобы ограничить имя Ваххаби последователями последнего, отличается от других путешественников, которые считали Ḥā'il как эпоху мегаполисом сообщества. Как уже было замечено, сообщество само по себе не признает наименования. § 3. Ранняя история движения. Утверждается, что в течение года Мухаммад б. «Прибытие Абд аль-Ваххаба в Дарьию выиграло согласие всех жителей, кроме четырех, которые покинули это место; он приступил к строительству мечети с полом из необработанного гравия; там он дал указание в своем Китаб аль-Таудиде, наказывая тех, кто не смог присутствовать. Но он также дал указание об использовании огнестрельного оружия. Новая секта вскоре стала участвовать в войне с шейхом Рия, Даххамом б. Dawwās, который, начиная с 1160 (1747), длился 28 лет. В этот период Ибн Са'дуд и его сын «Абд аль-Азиз», который оказался способным генералом, неуклонно побеждали в земле, со случайными изменениями; это стало практикой Ибн Сауда и его сына, когда они захватили место, чтобы построить форт на некотором расстоянии от первоначальной цитадели, с кругом вокруг него, если бы почва была подходящей. Эти форты были гарнизоны с людьми по имени умна, которые были хорошо заплачены. В больших местах были установлены ḳāḍī и муфтий, в меньшем - только ḳāḍī. Серия рейдов, благодаря которой сила Ибн Са'дуда постепенно росла, нарисована Филби и не нуждается в воспроизведении. В 1178 (1765) Ибн Са'д умер, и его сменил «Альб аль-Азиз», который сохранил Мухаммада б. «Абд аль-Ваххаб как его религиозный проводник. В следующем году депутат был отправлен в Мекку, который был благосклонно принят Шарифом, и удовлетворил теологов, назначенных для обсуждения вопросов с ним, что учение Ваххаби было укомплектовано системой Ибн Шанбала. В 1187 году (1773 г.) самый упорный противник секты, Даххам, бежал из Рия, который был оккупирован «Абд аль-Азиз», который теперь владел «всем Надждом из Кахима на севере до Харджа на юге» (Филби). Сын «Абд аль-Азиз, Са'д» также проявлял некоторые военные возможности и был нанят его отцом в различных экспедициях. Между тем отношения стали напряженными с новым Шарифом Меккой, Суруром, который запретил ваххаби доступ к городу как паломников: но из-за трудностей, которые привели к паломникам из «Иры» и «Персии», этот запрет был снят в 1199 году (1785). В 1792 году Мухаммад б. «Абд аль-Ваххаб умер, в возрасте 89 лет; в последующие годы (1792-1795 гг.) ваххабиты продвигались на восток, подчиняя Бану Ḵhālid в хаса; но даже до 1790 года они совершали случайные набеги на пастбища Мунтафи и других племен на границе «Ири»; и представления, сделанные в Порту об опасности новой силы, которая возникла в Аравии, Паша из Багдада получил инструкции по ее устранению. В 1797 году Тувайни, глава Мунтафи, который на время был сослан, но теперь официально контролировал Бахра, собрал силу с целью сокрушить ваххаби, но 1 июля был убит негритянской рабыней в Шибаке , 1797, вследствие чего сила рассеялась. Между тем новый Шариф из Мекки, Галиб, после некоторых попыток пойти на компромисс, напал на общины ваххаби с запада с очень небольшим успехом. В 1798 году в Багдаде была организована новая экспедиция в большом количестве, но это также оказалось неудачным, и в следующем году в Багдаде был ратифицирован договор между противниками. Это мало повлияло, так как племена ваххаби продолжали набегать, а в 1801 году вторглись и уволили Кербелу и убили жителей. В 1803 году Галиб счел необходимым эвакуировать Мекку, которая была введена Саудом, который приступил к очистке города от всего, что в Ваххаби было воспринято идолопоклонством, и казнить лиц, подозреваемых в поощрении таких обычаев. Его попытки на Ḏjidda и Medīna потерпели неудачу, и в том же году он покинул Ḥidjāz, где гарнизон, который он установил в Мекке, был убит жителями. 4 ноября этого года (1803) Ваххабимам, «Абд аль-Азиз I», был убит в Дарьие Шии из Кербелы, который приехал в столицу как притворный обращенный к ваххабизму; Са'дд, ранее объявленный гейпаппалентом, преуспел в нем без сопротивления и нанял своего сына «Абд Аллах» как командующего армией. Новая атака на ваххаби была организована из Багдада, но, как и предыдущие экспедиции, исчезла, Таким образом, Са'уд был свободен, чтобы возобновить свое вторжение в Ḥиджаз, где Медина капитулировала в 1804 году, Мекку в феврале 1806 года, и Ḏjidda несколько позже. В последующие годы его рейдеры вышли за пределы Аравии, напав на Наджаф и Дамаск, которые успешно сопротивлялись. «Ваххабитская империя простиралась в 1811 году из Алеппо на севере до Индийского океана (?) И из Персидского залива и иракской границы на востоке до Красного моря» (Филби). Тревога, испытываемая османским правительством, была настолько серьезной, что Мухаммад «Али-паша», правитель Египта, был уполномочен справиться с этим. Это он продолжал делать со своей обычной энергией, и хотя его армия под командованием его сына Тусуна потерпела первоначальное поражение, именно после того, как армия смогла принять Медину в 1812 году и восстановить Мекку в следующем году. Сам Мухаммед Али взял на себя командование во второй половине 1813 года и потерпел серьезное поражение, но смерть Сауда 1 мая 1814 года была ударом по делу Ваххаби, поскольку «Абд Аллах, который преуспел в нем, был гораздо менее способным , Тусун, которого Мухаммад Али оставил в своем распоряжении, счел необходимым заключить договор с «Абд Аллахом», который должен был признать сюзеренитет Османского Султана, в то время как египтяне должны были эвакуировать Надьда; но этот договор был осужден Мухаммадом Али, который в 1816 году организовал новую экспедицию под командованием могущественного Ибрахима-паши. (Так как Филби повторил рассказ, рассказанный Палгрейвом об огромном количестве ковров с яблочным множеством посредине, который Ибрахиму удалось достичь, не наступая на ковер, свернув последнего, можно заметить, что эта история исходит из Ибн аль-Атри, который записывает его в связи с событием года 442). Ибрахим сражался с разным состоянием, но 6 апреля 1818 года достиг Дарьи, а 9 сентября взял столицу. Сам Аллах Аллах сдался и был отправлен в Константинополь, где его обезглавили. Это прекратило первую войну Ваххаби. § 4. Восстановление состояния ваххаби после ухода Ибрахима Паши. В то время как сидзян после завоевания был надежно гарнизован турецкими войсками, меньшая важность была придана безопасности Надьда, где восстание было организовано Турки, двоюродным братом Сауда, который выбрал Рийю для столицы возрождающейся общины и утвердил себя там в 1821 году. «К 1833 году весь берег Персидского залива признал ваххабитское правление и отдал дань уважения» (сэр А. Уилсон), а некоторые из внутренних провинций, которые ранее были у Са'да, были восстановлены. Во время отсутствия сына Турки Фаиляла во главе его армии бывший был убит в 1834 году притязателем королевской семьи, который вскоре после этого встретил ту же участь от рук Файяля, которой помогал вождь Шаммар, «Абд Аллах б. Рашид, который был вознагражден за его служение губернатором Шали. § 5. Рашидская династия Ḥā'il. 'Abd Allāh b. Рашид, способный правитель, умудрялся поддерживать дружеские отношения как с египетским повелителем, так и с правителем Ваххаби Рия до своей смерти в 1847 году, когда его сменил его сын Шалал, известный европейцам из путешествий Палгрейва, который называет его «воином даже более энергичный, чем его отец, и бесконечно превосходит его в искусстве государственности ». Его военное мастерство проявилось в его завоевании Ḏjawf, Ḵhaibar и Taimā'; провинция Шалим, принадлежавшая правителю Рия, добровольно передала свою преданность Шалалу; и были предприняты шаги, чтобы успокоить бедуинских рейдеров со всех сторон. «Отныне ни один бедуин в Джебель Шаммар, или во всем царстве, не осмелился бы догнать путешественника или крестьянина» (Пальгрейв). Шалал далее поощрял присутствие торговцев в Шали, предлагая либеральные условия и безопасность членам различных религиозных общин. В 1868 году этот правитель взял свою собственную жизнь, опасаясь потерять свой разум; за ним последовал его брат Мит'аб, вскоре после этого убитый сыновьями Джалала Бадра и Бандара, из которых последний принял суверенитет; вскоре он был убит другим братом Халала, Мухаммадом, который открыл свое правление в результате резни, описанной Даути (II.16). Статистическое вычисление Даути населения в соответствии с правилом Ибн Рашида в это время в 30 000 человек и его доходов в размере 30 000 фунтов стерлингов и расходов в 13 000 человек подвергается критике со стороны Филби как преуменьшение. Примерно в то же время Файян погиб в Рие (25 декабря 1869 г.) и сменил его сын «Абд Аллах», который пытался получить яд из Палгрейва для своего брата Са'да. Последний получил союзников, которые помогли ему свергнуть его брата в 1870 году; его царствование было отмечено потерей хаса для турок и другими потерями на западе; и после его смерти в 1877 году «Абд Аллах вернулся в Рийю в качестве правителя, это сказано через влияние Мухаммада б. Рашид. Отношения между ними вскоре стали напряженными, и в 1883 году между силами этих двух было сражение, в котором Ибн Рашид одержал полную победу; мир был достигнут, но восстание сыновей Садуда в 1884 году дало Ибн Рашиду возможность вторгнуться в Рийю, отпустить «Аллах Аллах» в Валил и поместить своего правителя в Рию. «В конечном итоге весной 1891 года произошли события, которые, казалось, долгое время решали судьбу Надьда» (Э. Нольде, «Райз в Иннерарабиене», 1895, стр. 69); великий союз сформировался против слишком сильного Эмира Шайила, состоящего из 1. «Унайза» под его воинственным вождем Замилем; 2. вся королевская семья Рия; 3. города Бурайда, Ра и Шахра; 4. объединенные племена «Уйиба» и «Музайр». По словам Нольде, который дает наиболее подробный отчет об этой кампании, силы с обеих сторон насчитывали около 30 000 человек; в борьбе, которая длилась целый месяц, первоначальные результаты были в пользу союзников; но в конце месяца (в марте) Ибн Рашиду удалось провести массовое нападение 20 000 верблюдов, распространяя панику среди пехоты союзников и одержав полную победу (битва при Мулаиде). Рия был во время этого восстания, управляемого «Абд аль-Рашманом, еще одним сыном Файяля; после поражения союзников он искал убежища в разных местах и, наконец, получил защиту в Кувейте. Мухаммад б. Рашид был правителем пустынной Аравии до своей смерти в 1897 году. § 6. Восстановление саутской династии. Мухаммад сменил его племянник «Абд аль-Азиз, сын Мит'аба», и вскоре этот правитель был вовлечен в борьбу с шейхом Кувейта, который укрывал «Абд аль-Рашмана б. Са'уда и его семьи. В январе 1901 года Абд аль-Азиз, сын Абд аль-Рашмана, возглавлял небольшую армию, сумев войти в Рийю и восстановив там старую династию после перерыва одиннадцать лет в изгнании. Следующие годы были потрачены им на восстановление провинций, принадлежавших старой империи Ваххаби, и к 1904 году «он был хозяином всего, что его дед правил в Найдже» (Филби). Кампании, которые он проводил в последующие годы против Ибн Рашида, турок, недовольных племен, претендентов на свою семью и, наконец, правителей Шидзя, подробно фиксируются Филби, но нужно упомянуть лишь о нескольких важных событиях Вот. 2 ноября 1921 года Ибн Са'дд получил владение Ḥā'il и положил конец династии Рашидов. В октябре 1924 года его войска заняли Мекку; 5 декабря 1925 года они получили владение Мединой, а 23 декабря Ḏjidda. Таким образом, весь Ḥidjāz был добавлен в царство Ибн Сауда. § 7. Учреждение Ивана. В 1912 году Ибн Са'дуд основал сельскохозяйственные колонии, жители которых должны были быть преданными, которые взяли титул ichwān «братья», что указывает на то, что религиозный галстук заменил племя. Первой из этих колоний была Артавия (так называемая Филби, но Рихани Иртавией) в Шахиме, и ее жители в основном были взяты из племени Муджаир. Могущественные были снабжены оружием для использования в джихаде, но им также было предложено выращивать землю, которая в каждом случае находилась вблизи источника воды, и поощрялось накопление богатства. Грязевые хижины были построены, чтобы служить бедуинам вместо своих палаток, и им сказали продать своих верблюдов. «Около семидесяти хиджр (название этих колоний) с населением от 2000 до 10000 человек возникло после возрождения Ваххаби примерно через десять лет», - пишет Амин Рихани, который добавляет, что население хиджры состоит из трех классов: Беду, кто стали фермерами, миссионерами, называемыми мулави, и купеческим классом; но для военных целей разделение распространяется на тех, кто всегда готов ответить на призыв к джихаду; резервы, которые в мирное время являются пастухами и подмастерьями; в то время как третий класс - это те, кто остается в колониях, чтобы поддерживать торговлю и сельское хозяйство, хотя и не освобождаться от военной службы, если это необходимо. Первые два класса могут быть вызваны сульнаном; но нафир, или призыв гражданского населения требует объявления от «халамы», что это необходимо. Список хиджара с их населением и представленными племенами дается им (Ибн Сауд из Аравии, 1928, стр. 198). Дама (л. С.) Заявила, что сельское хозяйство этих хиджаров было чрезвычайно примитивным и что движение было на исходе. § 8. Ваххабизм в Индии. Учение Ваххаби было введено в Индию одним Саидом Ашмадом, уроженцем Британского округа Рай Байли, родившимся в 1786 году; уже приняв пуританские взгляды, во время своего паломничества в Мекку в 1822-1823 годах он проявил враждебность властей по подобию своих доктрин к учению ваххаби и был изгнан из святого города, стал приверженцем системы Ваххаби , Он уже приобрел большое количество в Индии и основал постоянный центр в Патне, где он назначил четыре халифы и имам; визиты в Бомбей и Калькутту раздували числа его последователей, а в 1824 году он возглавлял армию на границе Пешавара, проповедуя джихад против сикхских городов Панджаба. Ḏjumādā II, 1242 (21 декабря 1826 г.) был установлен как дата начала войны, к которой все мусульмане были призваны присоединиться, в прокламации, называемой targhīb al-djihād; и хотя сикхи подняли ожесточенное сопротивление, армия Сайида Азмада взяла Пешавара в конце 1830 года. Он приступил к титулу «Шалифа» и ударил монеты от своего имени. Его правление было эфемерным, так как он был убит сикхской армией в следующем году. Его сторонники, однако, нашли убежище в Ситтане в горах за пределами Инда, куда те мусульмане, которые не желали жить под руководством немусульманского режима, стекались, а двое его халифов из Патны распространяли доктрину, в которой находился Саид Адам. не мертв, а просто скрывался с целью повторного появления в подходящее время. Они распространили джихад на индусов и англичан и начали восстание в Нижней Бенгалии под учеником Саиида Ашмада, Титу Мияна, который после некоторых успехов был побежден и убит правительственными войсками (17 ноября 1831 г.). Несмотря на эти поражения, халифа продолжал энергичную пропаганду среди мусульманского населения Индии, и, сохраняя пуританские доктрины Ваххабиев Аравии, сосредоточил внимание на обязанности джихада. Таким образом, движение ваххаби стало постоянным источником беспокойства для правительства Индии, поскольку была разработана система, в которой собирались средства, и мужчин выбирали и обучали, чтобы их отправляли сначала в штаб-квартиру общины в Патне, а оттуда в пограничный лагерь Ситтана, а затем наняли в борьбе против немусульманских правителей Индии. После многих неприятностей, разрушения собственности и кровопролития были вызваны их усилиями, и ряд судебных процессов выявил последствия заговора, старших мусульманских общин Индии, как Шиа, так и Сунны, в 1870 и 1871 годах официальные декларации, отделяющие себя от доктрины Ваххаби джихада. С того времени секта, хотя она все еще существует в Индии, привлекла мало внимания, и, по-видимому, одна ее часть отказалась от доктрины джихада. Однако в конце 1890 года, по словам Э. А. Оливера («Через границу», стр. 29), он не переставал быть грозным. § 9. Ваххабизм в других странах. Шайлер в своем Туркестане (Лондон, 1876, ii. 254) упоминает о присутствии проповедников Ваххаби в Локанде; в 1871 году на российской станции Карасу, на высокой дороге между Ташкентом и Ходжентом, была совершена атака во главе с учеником проповедника Ḵhokandian Wahhābi Ṣūfī Badal Ишхана Мухаммада Куля. Здесь, как и в Индии, цель сообщества заключалась в том, чтобы сбросить с него немусульманскую власть, но собранные силы были слишком сложными, чтобы выполнить что-либо из последствий. Присутствие общины в Афганистане было связано с их целью в Индии. § 10. Литература Ваххаби. До недавнего завоевания Идн Са'дадом из Ḥиджаса на территории Ваххаби не было типографии; работы Мухаммада б. «Абд аль-Ваххаб распространен в РС. Те, которые содержатся в Британском музее (MS, или 4529), - Мухтаар аль-Сира, Китаб аль-Таудид, Китаб аль-Кабаир; говорят, что автографы сохраняются в коллекции Ландберга в Лейдене. В Rawḍat al-Afkār содержится ряд его Расаиль и Фатава. Сборник ваххабитских трактатов разных дат был опубликован в Каире по приказу короля Ḥidjāz и отредактирован Сулейманом b. Суйман (2-е издание, 1344); они являются «Абд аль-Азиз I», Абд Аллах, сын Мухаммада б. 'Абд аль-Ваххаб, Ашмад б. Нахир б. Муаммар, «Альб-Лайф» из семьи основателя и его сына Мухаммада. Название коллекции - аль-Хадиа аль-Сунниа ва'л-Туйфа аль-Ваххабиа аль-Надждия. Содержание всех это доктринальное, как и анонимное Рисала, вставленное «Абд аль-Баси аль-Фахури» в его Тухфат аль-Анам (Каир 1327, воспроизведенный в Манаре, xii. 390 и xxi. 236). Многочисленные трактаты были написаны против ваххаби: три из сохранившихся в Берлинской библиотеке принадлежат, по словам Алвардта, к началу деятельности основателя (см. Его Каталог, № 2156, 2157, 2158). Дайлан упоминает об одном из братьев основателя Сулеймана, одного Мухаммада б. 'Абд аль-Рашман b. «Афали» (Таḥаккум аль-Мулаллидин би-ман idda'ā Tadjdīd al-Dīn), а один - «Али б. Абд Аллах аль-Багдади (аль-Мишкат аль-Мусиа). Некоторые из них относятся к середине XIX века, сохранились в Библиотеке Кембриджского университета (см. «Рукописные записки Брауна»). Два, которые особенно привлекают внимание, - Аль-Дурар аль-саниа, автор Aḥmad b. Зайни Дайлан (около 1800 г., напечатан в Байруте около 1900 г.), и трактат Ḏjamīl al-Zahāwī из Багдада (недавний). Биография основателя, вышедшая выше (Lam 'al-Shihāb fī Sīrat Muḥammad b.' Abd al-Wahhāb, Brit. Museum MS.) Несколько, но не чрезмерно враждебна. Филби упоминает как ваххабистов-историков Ḥusain b. Ghannām al-Nadjdī «кто умер более века назад» и «Утман б. 'Abd Allāh b. Бишр аль-Шанбали пятого десятилетия XIX века. Британский музей MS. (Add. 19, 799) без имени автора, называемого Rawḍat al-Afkār wa 'l-Afhām li-Murtād Ḥāl al-Imām wa-Ta'dād Ghazawāt dhawi' l-Islām находится в двух томах, второй - хроника кампаний Ваххаби, заканчивающихся 1212 годом, тогда как первый содержит главы, посвященные различным аспектам миссии и деятельности основателя. Некоторым членам правящих семей приписывают навыки стихосложения; образцы поэзии Ваххаби приведены в приложении к аль-Хадие аль-Сунни. Ваххабиты Индии, похоже, широко использовали печать или литографическую печать. Охотник, с. 66, перечисляет 13 работ на арабском, персидском и урду мастерами Ваххаби этой страны и добавляет, что «даже кратчайшее воплощение ваххабитских трактатов в прозе и стихах о долге войны с англичанами заполнило бы объем». Произведение Мухаммада Исмаила, племянника Саиида Ашмада, аль-Ṣirāṭ al-mustaḳīm, называется «Ḳur'ān of the Wāhhābīs of India». |
Wahhābīya (4,799 words), Islāmic community founded by Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb (1115—1201 = 1703—1787). This name was given to the community by its opponents in the founder’s lifetime, and is used by Europeans; it is not used by its members in Arabia, who call themselves Muwaḥḥidūn «unitarians» and their system (ṭarīḳa) «Muḥammadan»; they regard themselves as Sunnīs, following the school of Ibn Ḥanbal, as interpreted by Ibn Taimīya, who attacked the cult of saints in many of his writings, especially in a Risāla condemning the visitation of tombs (in his Rasāʾil, Cairo 1323).
§ 1. Life of the Founder. He was of the Banū Sinān, a branch of Tamīm and was born at ʿUyaina (written by travellers Ayainah, el-Ayenah, al-Ajjena, Ayana), a place now in ruins, but which (according to L. P. Dame, in M. W., xix. 356) «at one time must have had a population of nearly 25,000». He studied at Medīna under Sulaimān al-Kurdī and Muḥammad Ḥayāt al-Sindī, both of whom (according to Daḥlān) detected in him signs of heresy (ilḥād). Many years of his life seem to have been spent in travel; according to the Lamʿ, he lived four years in Baṣra, where he was tutor in the house of a ḳāḍī Ḥusain; five years in Bag̲h̲dād, where he married a wealthy woman, who died leaving him «2,000 dīnārs»; a year in Kurdistān, two years in Hamad̲h̲ān, after which he went to Iṣfahān at the commencement of Nādir S̲h̲āh’s reign (1148 = 1736); here he is said to have studied for four years peripatetic philosophy, the Is̲h̲rāḳīya and the Ṣūfī systems; for a year he attracted students as an exponent of Ṣūfism, then went to Ḳumm, after which he became an advocate of Ibn Ḥanbal’s school. Returning to ʿUyaina, where he had property, he spent eight months in retirement, and then publicly preached his doctrines, as set forth in his Kitāb al-Tawḥīd. He met with some success, but also with much opposition, and indeed from his own relations, such as his brother Sulaimān, who wrote a tract against him, and his cousin ʿAbd Allāh b. Ḥusain. It appears from his correspondence that his views attracted attention outside ʿUyaina before he left the place. Different reasons are assigned for his expulsion; according to the Lamʿ, his dispute with ¶ his cousin led to bloodshed between the Tamīm clans of Yamāma, in consequence of which Sulaimān b. S̲h̲āmis, al-ʿAnazī, prince of Ḥasā, wrote to the governor of the place demanding that he be expelled. He departed with his family and property, said to be considerable, and was received at Darʿīya (at the time a village of 70 houses) where the chieftain Muḥammad b. Saʿūd accepted his doctrine and undertook its defence and propagation. Possibly later events originated the statement that the two came to an arrangement whereby, should they succeed in enforcing their system on their neighbours, the sovereignty should rest with Ibn Saʿūd, whereas the religious headship should belong to Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb; this in any case represents the relations between the two. The founder’s subsequent history belongs to that of the fortunes of the community.
1. All objects of worship other than Allāh are false, and all who worship such are deserving of death. 2. The bulk of mankind are not monotheists, since they endeavour to win God’s favour by visiting the tombs of saints; their practice therefore resembles what is recorded in the Ḳurʾān of the Meccan mus̲h̲rikīn. 3. It is polytheism (s̲h̲irk) to introduce the name of a prophet, saint, or angel, into a prayer. 4. It is s̲h̲irk to seek intercession from any but Allāh. 5. It is s̲h̲irk to make vows to any other being. 6. It involves unbelief (kufr) to profess knowledge not based on the Ḳurʾān, the Sunna, or the necessary inferences of the reason. 7. It involves unbelief and heresy (ilḥād) to deny ḳadar in all acts. 8. It involves unbelief to interpret the Ḳurʾān by a taʾwīl. His system is said to have departed from that of Ibn Ḥanbal in the following matters: 1. Attendance at public ṣalāt is obligatory. 2. Smoking of tobacco is forbidden and punished with stripes not exceeding forty; the shaving of the beard and the use of abusive language are to be punished at the ḳāḍī’s discretion. 3. Alms (zakāt) are to be paid on secret profits, such as those of trading, whereas Ibn Ḥanbal exacted them only from manifest produce. 4. The mere utterance of the Islāmic creed is not sufficient to make a man a believer, so that animals slaughtered by him are fit for food. Further inquiry must be made into his character. The list given by S. Zwemer in The Mohammedan World of to-day (New York 1906, p. 106) does not differ materially from the above, but contains the following item which may be noticed: They forbid the use of the rosary, and count the names of God and their prayers on the knuckles of the hand instead.¶ Wahhābī mosques are built with the greatest simplicity, and no minarets nor ornaments are allowed. The Rawḍat al-Afkār devotes a long section to a list of the practices savouring of paganism current in Arabia in Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb’s time; besides the visitation of tombs, reverence was paid to sacred trees and gifts of food were placed on graves. It is clear that the two latter were not «innovations», but survivals of pre-Islāmic usage. Charges brought against him of burning theological works on a great scale are treated both by himself and his followers as calumnies; the latter admit the burning of the work Rawạ al-Rayāhīn, but not (apparently) that of the Dalāʾil al-Ḵh̲airāt. The charge of rejecting the Sunna altogether (repeated by Nolde) is certainly erroneous. On the other hand, the destruction of tombs on a great scale was practised both by Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb and his followers. The former destroyed that of Zaid b. al-Khaṭṭāb al-Ḏj̲ubaila, and it has recently been carried on on a great scale at al-Baḳīʿ of Medīna, as a comparison of the photographs in Rifʿat Pas̲h̲a’s Mirʾāt al-Ḥaramain (1925) with Eldon Rutter’s Holy Cities of Arabia (1928) shows. Various minor points of ritual, in which they claim to have abolished innovations are enumerated in al-Hadīya al-Sunnīya, p. 47—49; such are : raising the voice in places of ad̲h̲ān with matter other than the ad̲h̲ān; reciting the Tradition of Abū Huraira before the Friday sermon; special gatherings to hear the Sīrat al-Nabī recited, etc. It would appear that under the Banū Ras̲h̲īd the founder’s precepts were followed less rigorously than under the Banū Saʿūd; yet Philby in confining the name Wahhābī to the followers of the latter differs from the other travellers, who regarded Ḥāʾil as for a time the metropolis of the community. As has been seen, the community does not itself recognize the appellation. § 3. Early history of the movement. It is asserted that within a year of Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb’s arrival at Darʿīya he had won the assent of all the inhabitants except four, who left the place; he proceeded to build a mosque with a floor of uncarpeted gravel; there he gave instruction in his Kitāb al-Tawḥīd, punishing those who failed to attend. But he also gave instruction in the use of fire-arms. The new sect soon became involved in war with the s̲h̲aik̲h̲ of Riyāḍ, Dahhām b. Dawwās, which, commencing in 1160 (1747), lasted 28 years. During this period Ibn Saʿūd and his son ʿAbd al-ʿAzīz, who proved a capable general, were steadily winning ground, with occasional reverses; it became the practice of Ibn Saʿūd and his son, when they captured a place to build a fort at some distance from the original citadel, with a moat round it, if the soil were suitable. These forts were garrisoned with men called umanāʾ, who were well paid. In the larger places a ḳāḍī and a muftī were installed, in the smaller only a ḳāḍī. The series of raids whereby the power of Ibn Saʿūd gradually grew is sketched by Philby, and need not be reproduced. In 1178 (1765) Ibn Saʿūd died, and was succeeded by ʿAbd al-ʿAzīz, who retained Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb as his religious guide. In the following year a deputation was sent to Mecca, which was honourably entertained by the S̲h̲arīf, and satisfied the theologians appointed to discuss matters with it, that the Wahhābī doctrine accorded with the system of Ibn Ḥanbal. In 1187 ¶ (1773) tne most stubborn opponent of the sect, Dahhām, fled from Riyāḍ, which was occupied by ʿAbd al-ʿAzīz, who was now master of «the whole of Najd from Qaṣīm in the north to Kharj in the south» (Philby). The son of ʿAbd al-ʿAzīz, Saʿūd, also displayed some military capacity, and was employed by his father in various expeditions. Meanwhile relations had become strained with the new S̲h̲arīf of Mecca, Surūr, who forbade the Wahhābīs access to the city as pilgrims: but owing to the difficulties which resulted to pilgrims from ʿIrāḳ and Persia, this prohibition was withdrawn in 1199 (1785).
§ 9. Wahhābism in other countries. Schuyler in his Turkestan (London 1876, ii. 254) mentions the presence of Wahhābī preachers in Ḵh̲okand; in 1871 an attack was made on the Russian station Karasu, on the high road between Tas̲h̲kent and Hod̲j̲ent, led by Ishan Ish Muḥammad Kul, disciple of a Ḵh̲okandian Wahhābī preacher, Ṣūfī Badal. Here then, as in India, the aim of the community was to throw off non-Muslim authority, but the forces collected were too exiguous to accomplish anything of consequence. The presence of the community in Afg̲h̲ānistān was connected with their aim in India. § 10. Wahhābī Literature. Prior to Ibn Saʿūd’s recent conquest of the Ḥid̲j̲āz there appears to have been no printing office in Wahhābī territory; the works of Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb circulated in MS. Those contained in the British Museum (MS. Or. 4529) are Muk̲h̲taṣar al-Sīra, Kitāb al-Tawḥīd, Kitāb al-Kabāʾir; the autographs are said to be preserved in the Landberg collection at Leyden. The Rawḍat al-Afkār contains a number of his Rasāʾil and Fatāwā. A collection of Wahhābī tracts of different dates was published in Cairo by order of the king of the Ḥid̲j̲āz and edited by Sulaimān b. Suḥmān (2nd edition, 1344); they are by ʿAbd al-ʿAzīz I, ʿAbd Allāh son of Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb, Aḥmad b. Nāṣir b. Muʿammar, ʿAbd al-Laṭīf of the family of the founder, and his son Muḥammad. The title of the collection is al-Hadīya al-Sunnīya wa’l-Tuḥfa al-Wahhābīya al-Nad̲j̲dīya. The content of all these is doctrinal, as is that of an anonymous Risāla inserted by ʿAbd al-Bāsiṭ al-Fāk̲h̲ūrī in his Tuḥfat al-Anām (Cairo 1327; reproduced in the Manār, xii. 390 and xxi. 236). Numerous tracts have been written against the Wahhābīs: three preserved in the Berlin Library belong, according to Ahlwardt, to the commencement of the founder’s activities (see his Catalogue, N°. 2156, 2157, 2158). Daḥlān mentions one by the founder’s brother Sulaimān, one by Muḥammad b. ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAfāliḳ (Taḥakkum al-Muḳallidīn bi-man iddaʿā Tad̲j̲dīd al-Dīn), and one by ʿAlī b. Abd Allāh al-Bag̲h̲dādī (al-Mis̲h̲kāt ¶ al-Muḍīʿa). Some belonging to the middle of the xixth century are preserved in Cambridge University Library (see Browne’s Handlists). Two which have attracted especial attention are al-Durar al-sanīya by Aḥmad b. Zainī Daḥlān (about 1800; printed in Bairūt about 1900), and a tract by Ḏj̲amīl al-Zahāwī of Bag̲h̲dād (recent).
Several members of the ruling families are credited with skill in versification; specimens of Wahhābī poetry are given in an appendix to al-Hadīya al-Sunnīya. The Wahhābīs of India appear to have employed the printing or lithographic press on a considerable scale. Hunter, p. 66, enumerates 13 works in Arabic, Persian, and Urdu by Wahhābī authors of this country, and adds that «even the briefest epitome of the Wahhābī treatises in prose and verse on the duty to wage war against the English would fill a volume». A work by Muḥammad Ismāʿīl, nephew of Saiyid Aḥmad, al-Ṣirāṭ al-mustaḳīm, is said to be «the Ḳurʾān of the Wāhhābīs of India». |
- British Museum MSS. mentioned in § 10
- H. St. John Philby, Arabia (London 1930: a complete history of the community to date of publication)
- A. Musil, Northern Neja (New York 1928: p. 256—304 furnish a continuous history)
- Ameen Rihani, Ibn Saoud of Arabia and his Land (London 1928)
- S. B. Mills, The Countries and Tribes of the Persian Gulf (London 1919: treats especially of the dealings of the Wahhābīs with ʿOmān)
- S. H. Longrigg, Four Centuries of Modern Iraq (Oxford 1925: treats especially of their dealings with ʿIrāḳ). — For the Indian community: W. W. Hunter, The Indian Musulmans (London 1871)
- Calcutta Review, vol. l. and li. (Calcutta 1870)
- R. W. van Diffelen, De leer der Wahhabieten, thesis Leiden University, Leyden 1927.