Обсуждение:Аль-‘Аббас
Encyclopaedia Islamica
| Аль-Аббас b. 'Абд аль-Мулялиб (2486 слов) Аль-Аббас б. «Абд аль-Мулалиб, с куней Абу аль-Фалем (д. Раджаб или Рамазан 32 / февраль или апрель 653 года), был отцом-отцом Пророка и прародителем« Аббасидов ». Он был сыном Абд аль-Мулалиба и внука Хашима б. 'Abd Manāf. Его мать, Nutayla bint Janāb b. Кулайб, родом из племени Бану Тайма Аллаха (Ибн аль-Кальби, 28, Ибн Хишам, 1/114, Ибн Са'д, 4/5). Согласно известному докладу, он родился за три года до «Года Слона» («аль-филь») (аль-Вакиди, 1/70, Ибн Са'д, 4/5, аль-Баладхури, Ансаб, 3 / 1). Ответственность за сикайа, обеспечивающая питьевую воду для паломников, которая находилась в руках Бану Хасима, была передана аль-Аббасу до ислама (Ибн Хишам, 1/189, аль-Баладхури, Ансаб, 3 / 15- 16, аль-Азраки, 1/114, Ибн Са'д, 1/86). Это указывает на престиж и статус, которыми он пользовался среди курайшитов как один из их самых выдающихся знатоков (Ibn 'Abd al-Barr, al-Istī'āb, 2/811).
До прихода ислама аль-Аббас был близким спутником Абу Суфьяна (дв) (аль-Баладхури, Ансаб, 3/21, аль-Дахаби, 2/80) и, скорее всего, как и другие племенные лидеры курайшитов, он зарабатывал на жизнь через торговлю (Ибн Хишам, 2/82). Кроме того, он заработал бы деньги по ростовщическим ставкам; однако, когда обычаи доисламского периода, джахилия, были аннулированы Пророком после завоевания Мекки (аль-Вакиди, 3/1103), также были аннулированы ростовщические ссуды аль-Аббаса. Говорят, что один стих из Корана (2/278) был раскрыт в связи с этим событием (аль-Шабари, Тафсир, 6 / 22-23, аль-Шуси, аль-Тибиан, 2/365, аль-Суюси, 3/107, 109). Удивительно, что ни в одном из сохранившихся отчетов нет никаких указаний, указывающих на дружбу аль-Аббаса с враждебностью или враждебность к Пророку, несмотря на то, что аль-Аббас был его дядей и занимал особенно важное положение среди курайшитов. Он также, как представляется, с самого начала знал о миссии Пророка (Ибн Исхак, 137-138, аль-Насаи, 45, аль-Шабари, Тарих, 2/311). Согласно сборнику повествований, которые, как представляется, являются подозреваемыми, аль-Аббас б. «Абд аль-Мулалиб присутствовал на присяге« Акаба »в лояльности и произносил речи, призывающие к Аньару, помощникам пророка Мединана; в некоторые моменты до этого некоторые мусульмане-медини, по-видимому, тайно посещали Пророка, когда он все еще находился в Мекке, и эта встреча, как говорят, произошла в доме аль-Аббаса (Ибн Хишэм, 2/84, Ибн Са'д, 4 / 7-9; аль-Баладхури, Ансаб, 3/17). Не кажется невероятным, что позже, возможно, во времена халифов Аббасидов были предприняты попытки наделить аль-Аббаса достоинствами и добродетелями (faḍā'il), сравнивая его роль в раннем исламе с ролью Абулалиба (q.v.). По крайней мере, в одном из сообщений сообщается, что, хотя аль-Аббас сохранял языческую религию своей собственной общины, он тем не менее поддерживал своего племянника (Ибн Хишэм, 2/84), поскольку сообщения, переданные аль-Аббасом, ставящие под сомнение Исламскую веру Абулалиба , см. Мусульманский, 1 / 194-195). Особые усилия были сделаны в докладах (riwāyāt and akhbār), чтобы подчеркнуть позитивные аспекты личности аль-Аббаса. Это можно увидеть в ряде сообщений о битве при Бадре. Говорят, что он сыграл решающую роль в связи с мечтой, которую его сестра «Атика» имела перед битвой при Бадре, которая была истолкована как предсказание поражения и унижения неверующих (Ибн Хишам, 2/259 и далее). Однако он сам был на стороне неверующих в этой битве, и его имя даже упоминается среди тех, кто поставлял пищу для армии курайшитов (Ибн Хишам, 2/320, аль-Баладхури, Ансаб, 3/3). Когда он был взят в плен одним из Анджара по имени Абу-эль-Ясар (Ибн Са'д, 4/12, аль-Шабари, Тарих, 2/463), он сказал Пророку, что он фактически обратился в ислам и не имел принял участие в битве по своей собственной воле. Однако Пророк не принял это заявление, и аль-Аббас обнаружил, что у него нет выбора, кроме как заплатить выкуп за освобождение (Ибн Кутайба, 155, аль-Шабари, Тарих, 2/466). Согласно одному из них, Пророк распорядился о его освобождении из-за своего крайнего сострадания к аль-Аббасу (Ибн Са'д, 4/13, аль-Шабари, Тарих, 2/463). Учет, который цитирует его сына, «Абд Аллах б. аль-Аббас утверждает, что перед битвой Пророк повелел сподвижникам не убивать аль-Аббаса и одного или двух других членов армии курайшитов, поскольку они были вынуждены против их воли участвовать в боевых действиях (Ибн Са'д, 4 / 10-11, Ибн Хишам, 2/281). Также утверждалось, что он участвовал в битве, потому что Абу Джал убедил и посоветовал ему сделать это (Ибн Са'д, 4/9-10). В других сообщениях утверждалось, что через секретные письма он предупредил Пророка о том, что войска покинули Мекку, чтобы начать битву (аль-Баладхури, Ансаб, 3/3, аль-Вакиди, 1/204, Ибн Са'д, 2/37, аль-Баладхури, Ансаб, 3/3, который дает битву при Ухуде вместо Бадра). Следует отметить, что Мухаммад б. «Умар аль-Вакиди (д. 207/822), который некоторое время служил каджи (главным судьей) Багдада для халифов Аббасидов, Харуна и Аль-Мамуна (Ибн аль-Надим, 111, аль-Хашиб, 3 / 4), в главе, посвященной битве при Бадре в его аль-Магхази, вообще не упоминал аль-Абба, участвующих или захваченных в битве. В некоторых случаях его обращение происходит в годы, предшествующие битве при Бадре, но, как говорят, он намеренно скрывал свою веру, чтобы сообщить Пророку о деятельности неверных (Ибн Са'д, 4/31). В других сообщениях говорится, что он скрывал свое обращение за страх, что он может потерять контроль над положениями сикайи и рифады (предоставление пищи и воды для паломников) (аль-Баладхури, Ансаб, 3/3). Таким образом, и вопрос о его обращении к исламу, и вопрос о том, когда именно он присоединился к Пророку, - это предметы, чреватые двусмысленностью. Следует отметить, что в источниках есть некоторая дискуссия, свидетельствующая о том, что он присоединился к Пророку после завоевания Хайбара или битвы при Хандаке (Ибн Са'д, 4/17). В докладе, утверждающем, что аль-Аббас присоединился к Пророку, когда последний был на пути к победе над Меккой, кажется самым правдоподобным (аль-Баладхури, Ансаб, 3/20). Это придало еще большее значение тому факту, что в высказывании, приписываемом Мухаммеду аль-Бакиру, аль-Аббас включен как один из ṭulaqā (петь. Ṭalīq, тот, кто обратился в ислам только после завоевания Мекки) (аль- Кулайни, 8 / 189-190). С другой стороны, незадолго до завоевания Мекки, аль-Аббас привел Абу Суфьяна к Пророку, чтобы он обратился в ислам (Ибн Хишэм, 4 / 44-45, Ибн Са'д, 2/135, аль-Якуби, 2 / 44; аль-Шабари, Тарих, 3 / 53-54). После «завоевания Мекки» Пророк восстановил аль-Аббаса, отвечающего за функцию сикайат аль-ḥājj (Ибн Са'д, 2/137, 4/25, 26). Имя Аль-Аббаса дано как один из тех, кто проявил храбрость в битве при Лунайне (Ибн Хишам, 4/85, Ибн Са'д, 2/15, 4/18, 19, аль-Якуби, 2/47, аль-Шабари , Ta'rīkh, 3/74). Говорят, что Пророк сделал различные дары ал-Аббасам (Ибн Са'д, 1/344), но когда он попросил Пророка предоставить ему губернаторство, Пророк отказался это сделать (Ибн Са'д, 4/27, Ибн Абд Rabbih, 1/21, 82). По смерти Пророка аль-Аббас, как говорят, активно участвовал в стирке (гусле) своего тела и выполнении похоронных обрядов (Ибн Хишам, 4/312, Ибн Са'д, 2 / 290-291 , Абу Цур'а аль-Димаши, 1/157, аль-Баладхури, Ансаб, 1/569, 570). Он также, как сообщается, был одним из тех, кто не поклялся в верности Абу Бакру в качестве первого халифа и, возможно, из-за семейных отношений, склонялся к «Али б. Abī Ṭālib (Ибн Са'д, 2/246, аль-Якуби, 2/103, Ибн Хишам, 4/304, аль-Баладхури, Ансаб, 1/582, аль-Шабари, Тарих, 3 / 193-194, где отчеты с учетом чувствительности Аббаса к вопросу о правопреемстве). Во время халифата «Умар б. al-Khaṭṭāb, в то время как аль-Абба пользовался определенными финансовыми преимуществами (Ибн Са'д, 3/297, 4/29, аль-Баладхури, Футу, 451, аль-Шабари, Тарих, 3/614), однако он поставил под сомнение халифа на определенных и даже имел с ним разногласия (Ибн Са'д, 4 / 21-23, аль-Баладхури, Ансаб, 3/15). Последняя ссылка на жизнь Аль-Аббаса касается его переговоров с «Али б. Ави Лалиб об участии в консультативном совете (шура), который был создан для избрания нового халифа после убийства второго халифа «Умар (аль-Шабари, Тарих, 4/228, 230). Будучи слепым в течение некоторого времени, Аль-Аббас умер в Медине во время халифата Утмана б. «Аффан (аль-Баладхури, Ансаб, 3/22, Ибн Кутайба, 121, Ибн Са'д, 4/31, аль-Шабари, Тарих, 4/307, см. Также Халифа, 1/179, Абу Нуайм, 3/486, оба дают дату смерти в 33 или 34/653 или 655) и были похоронены на кладбище, известном как Джаннат аль-Баки. Там была похоронена гробница Аль-Аббаса, рядом с которой также были погребены ишимы шиитов, которые были покрыты куполом в какое-то раннее, неуказанное время. Некоторые источники указывают, что этот мавзолей все еще существовал, когда ваххаби вторглись в Ḥijāz в XIX и XX веках и уничтожили кладбище (Ибн аль-Атрир, 10/352, аль-Дахаби, 2/100, Ибн Бахуна, 1/143 , Евлия Челеби, 149-150, для подробного изучения см. Najafī, 323 ff.). Среди многочисленных потомков аль-Аббас, которые стали известными (список см. Ибн Са'д, 4/6, аль-Баладхури, Ансаб, 3/22, Ибн Кутайба, 121-122): «Абд Аллах является самым известным. Аль-Аббас передал некоторые пророки от Пророка (для этих изречений, которые упоминаются как его мушнад, которые перечислены в соответствии с их цепочкой передатчиков [isnād], см. Aḥmad b. Ḥanbal, Musnad, 3/287 ff .; al- Mizzī, 4 / 264-271). Некоторые люди, как и его два сына «Алла Аллах» и «Убайд Аллах», аль-Аḥнаф б. Qays,'Abd Allāh b. аль-Ḥārith b. Навфал и другие, услышали от него хадисы и передали их (аль-Дахаби, 2/79). Согласно аль-Дахаби, традиционалисты пытались собрать āadīths, относящиеся к достоинствам и добродетелям (faḍā'il), отнесенным к аль-Аббасу (2/99), чтобы завоевать благосклонность халифам. Соответственно, помимо посвящения специальным главам фахаилам аль-Аббаса в некоторых сборниках ḥadīth (Aḥmad b. Ḥanbal, Faḍā'il, 2/915 ff; Ibn Abī Shayba, 12/108 ff .; al-Bukhārī, 5/91 , аль-Тирмиди, 5/652 и далее), писатели, такие как Ибн Аби аль-Дуня, Абу Шахир аль-Силафи и Шамба б. Юсуф аль-Сахми, автор книги «Тарих Юржан», сочинил свои собственные работы специально о фахаиле, приписываемых аль-Аббасу (Шаджи Халифа, 1/57, 2/1843). Не следует забывать, что аль-Аббас является прародителем величайшей династии среди мусульманских халифатов (q.v. 'Abbāsids). Таким образом, элементы, связанные с подкреплением легитимности халифата Аббасидов, могут быть обнаружены во многих связанных с ним фактах. Во-первых, исторический приоритет (сабика) аль-Аббаса, его существование во времена Пророка как одного из его сподвижников и его дядю, всегда подчеркивалось в период «Аббасидов»; например, в его известном письме Мухаммеду аль-Нафсу аль-Закию, «Аббасид аль-Манюр» ссылался на этот факт в некоторых местах, гордясь этим (аль-Шабари, Тарих, 7/571, Ибн-Абд Рабби, 5/84-85, см. Также аль-Баладхури, Ансаб, 3/14). В ряде высказываний, приписываемых Пророку, аль-Аббас включен, неявно или явно, среди ахль-аль-байтов (Бытие Пророка) (Ибн Са'д, 4/24, аль-Баладхури, Ансаб, 3 / 4-5 , 9). Более того, кажется, что в некоторых из этих докладов особое внимание уделялось халифату, издаваемому потомками аль-Аббаса (Ашмад б. Шанбал, Муснад, 3/305, аль-Баладхури, Ансаб, 3/4). Утверждение о том, что потомки аль-Аббаса получили халифат по наследственному праву от Пророка, приобрело особое значение, особенно когда «Аббасиды решили отстаивать легитимность своего халифата, а не посредством Абу Хасим» Абд Аллаха (qv), но через ал Сам Аббас; об этом также упоминал аль-Манюр в вышеупомянутом письме (Ибн Абд Раббих, 5/84-85). Далее, согласно некоторым источникам, секта, называемая Равандиайей, даже считала, что Пророк дал явное обозначение (naṣṣ) аль-Аббаса для халифата (аль-Наши аль-Акбар, 31, Ибн-Ḥазм, 4 / 154-155 , 156, аль-Газали, 137, 174-175, Ибн Таймийя, 1/500). Напротив, хотя в источниках Twelver Shi'i аль-Аббас считается компаньоном Пророка и «Али b. Ави Лалиб (аль-Шузи, Риджал, 43, № 303, 70, № 641), есть также некоторые сообщения, в которых он является объектом порицания (Фурат аль-Куфи, 164, аль-Кашши, 53, аль-Маджлиси , 36/138, аль-Хуй, 9 / 234-235, аль-Шуштари, 6/15 и далее). |
Al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib (2,486 words) Al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib, with the kunya Abū al-Faḍl (d. Rajab or Ramaḍān 32/February or April 653), was the Prophet’s paternal uncle and the progenitor of the ʿAbbāsids. He was a son of ʿAbd al-Muṭṭalib and grandson of Hāshim b. ʿAbd Manāf. His mother, Nutayla bint Janāb b. Kulayb, came from the tribe of Banū Taym Allāh (Ibn al-Kalbī, 28; Ibn Hishām, 1/114; Ibn Saʿd, 4/5). According to a well-known report, he was born three years before the ‘Year of the Elephant’ (ʿām al-fīl) (al-Wāqidī, 1/70; Ibn Saʿd, 4/5; al-Balādhurī, Ansāb, 3/1). The responsibility for siqāya, providing drinking water for pilgrims, which was in the hands of the Banū ¶ Hāshim, was passed on to al-ʿAbbās prior to Islam (Ibn Hishām, 1/189; al-Balādhurī, Ansāb, 3/15-16; al-Azraqī, 1/114; Ibn Saʿd, 1/86). This indicates the prestige and status he enjoyed amongst the Quraysh as one of their most outstanding notables (Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb, 2/811).
Before the advent of Islam, al-ʿAbbās was a close companion of Abū Sufyān (q.v.) (al-Balādhurī, Ansāb, 3/21; al-Dhahabī, 2/80), and most probably, like other tribal leaders of Quraysh, he made his living through trade (Ibn Hishām, 2/82). In addition, he would loan money at usurious rates; however, when the customs of the pre-Islamic period, the jāhiliyya, were annulled by the Prophet after the conquest of Mecca (al-Wāqidī, 3/1103), al-ʿAbbās’s usurious loans were also annulled. One verse of the Qurʾān (2/278) is said to have been revealed in connection with this event (al-Ṭabarī, Tafsīr, 6/22-23; al-Ṭūsī, al-Tibyān, 2/365; al-Suyūṭī, 3/107, 109). It is rather surprising that in none of the extant reports is there any indication suggesting either al-ʿAbbās’s friendship with or animosity towards the Prophet, despite the fact that al-ʿAbbās was his uncle and held a particularly important position amongst the Quraysh. He also appears to have been aware, from very early on, of the mission of the Prophet (Ibn Isḥāq, 137—138; al-Nasāʾī, 45; al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 2/311). According to a collection of narratives, which appear to be suspect, al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib was present at the ʿAqaba oath of allegiance and made speeches urging on the Anṣār, the Prophet’s Medinan ‘helpers’; at some time before this, some Medinan Muslims apparently made a secret visit to the Prophet when he was still in Mecca, and this encounter is said to have taken place in al-ʿAbbās’s house (Ibn Hishām, 2/84; Ibn Saʿd, 4/7-9; al-Balādhurī, Ansāb, 3/17).
An account which quotes his son, ʿAbd Allāh b. al-ʿAbbās, states that before the battle, the Prophet commanded the Companions not to kill al-ʿAbbās and one or two other members of the army of Quraysh, since they had been forced against their will to participate in the fighting (Ibn Saʿd, 4/10-11; Ibn Hishām, 2/281). It has also been argued that he participated in the battle because Abū Jahl had persuaded and advised him to do so (Ibn Saʿd, 4/9-10). Other reports claimed that, through ¶ secret letters, he had warned the Prophet of the forces leaving Mecca to launch the battle (al-Balādhurī, Ansāb, 3/3; al-Wāqidī, 1/204; Ibn Saʿd, 2/37; al-Balādhurī, Ansāb, 3/3, who gives the battle of Uḥud instead of Badr). It should be noted that Muḥammad b. ʿUmar al-Wāqidī (d. 207/ 822), who served for a while as the qāḍī (chief judge) of Baghdad for the ʿAbbāsid caliphs, Hārūn and al-Maʾmūn (Ibn al-Nadīm, 111; al-Khaṭīb, 3/4), in the chapter dealing with the battle of Badr in his al-Maghāzī, made no mention at all of al-ʿAbbās either participating or being captured in the battle. In some accounts, his conversion is placed in the years preceding the battle of Badr, but he is said to have purposely concealed his faith in order to report to the Prophet on the activities of the disbelievers (Ibn Saʿd, 4/31). Other reports state that he concealed his conversion for fear that he might lose his control of the positions of siqāya and rifāda (provision of food and water for the pilgrims) (al-Balādhurī, Ansāb, 3/3). Thus, both the matter of his conversion to Islam and the question of precisely when he joined the Prophet are subjects fraught with ambiguity. It should be noted that there is some discussion in the sources indicating that he joined the Prophet after the conquest of Khaybar or at the battle of Khandaq (Ibn Saʿd, 4/17). The report claiming that al-ʿAbbās joined the Prophet when the latter was on his way to conquer Mecca seems to be the most plausible (al-Balādhurī, Ansāb, 3/20). It is lent further weight by the fact that, in a saying attributed to Muḥammad al-Bāqir, al-ʿAbbās is included as one of the ṭulaqāʾ (sing. ṭalīq, one who converted to Islam only after the conquest of Mecca) (al-Kulaynī, 8/189-190). On the other hand, shortly before the conquest of Mecca, it was al-ʿAbbās who brought Abū Sufyān to the Prophet to convert to Islam (Ibn Hishām, 4/44-45; Ibn Saʿd, 2/135; al-Yaʿqūbī, 2/44; al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 3/53-54). After ¶ the conquest of Mecca, the Prophet reinstated al-ʿAbbās in charge of the function of siqāyat al-ḥājj (Ibn Saʿd, 2/137, 4/25, 26). Al-ʿAbbās’s name is given as one of those who showed courage at the battle of Ḥunayn (Ibn Hishām, 4/85; Ibn Saʿd, 2/15, 4/18, 19; al-Yaʿqūbī, 2/47; al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 3/74). It is said that the Prophet made various gifts to al-ʿAbbās (Ibn Saʿd, 1/344), but when he asked the Prophet to grant him a governorship, the Prophet declined to do so (Ibn Saʿd, 4/27; Ibn ʿAbd Rabbih, 1/21, 82). On the death of the Prophet, al-ʿAbbās is said to have been actively involved in the washing (ghusl) of his body, and the performance of the funeral rites (Ibn Hishām, 4/312; Ibn Saʿd, 2/290-291; Abū Zurʿa al-Dimashqī, 1/157; al-Balādhurī, Ansāb, 1/569, 570). He is also reported to have been one of those who did not swear allegiance to Abū Bakr as the first caliph, and perhaps on account of familial relationships, tended to favour ʿAlī b. Abī Ṭālib (Ibn Saʿd, 2/246; al-Yaʿqūbī, 2/103; Ibn Hishām, 4/304; al-Balādhurī, Ansāb, 1/582; al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 3/193-194, where reports are given showing ʿAbbās’s sensitivity on the question of the succession). During the caliphate of ʿUmar b. al-Khaṭṭāb, while al-ʿAbbās enjoyed certain financial advantages (Ibn Saʿd, 3/297; 4/29; al-Balādhurī, Futūḥ, 451; al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 3/614), he nonetheless questioned the caliph on certain matters and even had disagreements with him (Ibn Saʿd, 4/21-23; al-Balādhurī, Ansāb, 3/15). The final reference to al-ʿAbbās’s life concerns his negotiations with ʿAlī b. Abī Ṭālib about participating in the consultative council (shūrā) which was set up to elect the new caliph after the murder of the second caliph, ʿUmar (al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 4/228, 230). Having been blind for some time, Al-ʿAbbās died in Medina during the caliphate of ʿUthmān b. ʿAffān (al-Balādhurī, Ansāb, 3/22; Ibn Qutayba, 121; Ibn Saʿd, 4/31; al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 4/307; see also Khalīfa, ¶ 1/179; Abū Nuʿaym, 3/486, both give a date of death in 33 or 34/653 or 655) and was buried in the cemetery known as Jannat al-Baqīʿ. Al-ʿAbbās’s tomb there, next to which four Shiʿi imams were also buried, was covered by a dome at some early, unspecified time. Some sources indicate that this mausoleum was still in existence when the Wahhābīs invaded the Ḥijāz in the 19th and 20th centuries and destroyed the cemetery (Ibn al-Athīr, 10/352; al-Dhahabī, 2/100; Ibn Baṭṭūṭa, 1/143; Evliya Çelebi, 149—150; for a detailed study, see Najafī, 323 ff.). Among the numerous offspring of al-ʿAbbās who became well known (for a list see Ibn Saʿd, 4/6; al-Balādhurī, Ansāb, 3/22; Ibn Qutayba, 121—122), ʿAbd Allāh is the most renowned. Al-ʿAbbās transmitted some ḥadiths from the Prophet (for these sayings, referred to as his musnad, that is ḥadīths listed according to their chain of transmitters [isnād], see Aḥmad b. Ḥanbal, Musnad, 3/287 ff.; al-Mizzī, 4/264-271). Certain individuals, like his two sons ʿAbd Allāh and ʿUbayd Allāh, al-Aḥnaf b. Qays, ʿAbd Allāh b. al-Ḥārith b. Nawfal and others, heard ḥadīths from him and transmitted them (al-Dhahabī, 2/79). According to al-Dhahabī, the traditionists endeavoured to collect ḥadīths relating to the merits and virtues (faḍāʾil) attributed to al-ʿAbbās (2/99), in order to win favour with the caliphs. Accordingly, in addition to devoting special chapters to the faḍāʾil of al-ʿAbbās in certain ḥadīth collections (Aḥmad b. Ḥanbal, Faḍāʾil, 2/915 ff.; Ibn Abī Shayba, 12/108 ff.; al-Bukhārī, 5/91; al-Tirmidhī, 5/652 ff.), writers such as Ibn Abī al-Dunyā, Abū Ṭāhir al-Silafī and Ḥamza b. Yūsuf al-Sahmī, author of Taʾrīkh Jurjān, composed their own works specifically on the faḍāʾil attributed to al-ʿAbbās (Ḥājjī Khalīfa, 1/57, 2/1843). It should not be forgotten that al-ʿAbbās is the progenitor of the greatest dynasty among the Muslim caliphates (q.v. ‘ʿAbbāsids’). Thus elements connected to underpin-¶ ning the legitimacy of the ʿAbbāsid caliphate may be detected in many of the faḍāʾil attributed to him. Firstly, the historical precedence (sābiqa) of al-ʿAbbās, his being alive in the time of the Prophet as one of his Companions and being his uncle, was always generally stressed in the ʿAbbāsid period; for example, in his well-known letter to Muḥammad al-Nafs al-Zakiyya, the ʿAbbāsid al-Manṣūr made reference to this fact in certain places, taking great pride in it (al-Ṭabarī, Taʾrīkh, 7/571; Ibn ʿAbd Rabbih, 5/84-85; see also al-Balādhurī, Ansāb, 3/14). In a number of sayings attributed to the Prophet, al-ʿAbbās is included, implicitly or explicitly, amongst the ahl al-bayt (the Prophet’s Household) (Ibn Saʿd, 4/24; al-Balādhurī, Ansāb, 3/4-5, 9). Furthermore, it seems that in some of these reports special emphasis was placed on the caliphate issuing from al-ʿAbbās’s descendants (Aḥmad b. Ḥanbal, Musnad, 3/305; al-Balādhurī, Ansāb, 3/4). The claim that the descendants of al-ʿAbbās received the caliphate by hereditary right from the Prophet assumed particular significance, especially when the ʿAbbāsids decided to uphold the legitimacy of their caliphate, not by way of Abū Hāshim ʿAbd Allāh (q.v.), but via al-ʿAbbās himself; this was also referred to by al-Manṣūr in the aforementioned letter (Ibn ʿAbd Rabbih, 5/84-85). Further, according to some sources, a sect called the Rāwandiyya even believed that the Prophet had issued an explicit designation (naṣṣ) to al-ʿAbbās for the caliphate (al-Nāshiʾ al-Akbar, 31; Ibn Ḥazm, 4/154-155, 156; al-Ghazālī, 137, 174—175; Ibn Taymiyya, 1/500). By contrast, although in Twelver Shiʿi sources al-ʿAbbās is regarded as a Companion of the Prophet and of ʿAlī b. Abī Ṭālib (al-Ṭūsī, Rijāl, 43 no. 303, 70 no. 641), there are also some reports in which he is the object of censure (Furāt al-Kūfī, 164; al-Kashshī, 53; al-Majlisī, 36/138; al-Khūʾī, 9/234-235; al-Shūshtarī, 6/15 ff.). |
- Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī, Aḥmad, Maʿrifat al-ṣaḥāba, ed. Muḥammad Ḥasan Ismāʿīl, and Misʿar ʿAbd al-Ḥamīd al-Saʿdī (Beirut, 1422/2002)
- Abū Zurʿa al-Dimashqī, ʿAbd al-Raḥmān, Taʾrīkh, ed. Shukr Allāh al-Qawjānī (Damascus, 1400/1980)
- Aḥmad b. Ḥanbal, Faḍāʾil al-ṣahāba, ed. Waṣī Allāh al-ʿAbbās (Beirut, 1403/1983)
- idem, al-Musnad, ed. Shuʿayb al-Arnaʾūṭ (Beirut, 1414/1994)
- Asfaruddin, Asma, Excellence and Precedence: Medieval Islamic Discourse on Legitimate Leadership (Leiden, 2002)
- al-Azraqī, Muḥammad, Akhbār Makka, ed. Rushdī Ṣāliḥ Malḥas (Beirut, 1403/1980)
- al-Balādhurī, Aḥmad, Ansāb al-ashrāf, vol. 1, ed. Muḥammad Ḥamīd Allāh (Cairo, 1959)
- idem, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, ed. ʿAbd al-ʿAzīz al-Dūrī (Beirut, 1978)
- idem, Futūḥ al-buldān, ed. M. J. de Goeje (Leiden, 1966)
- al-Bukhārī, Muḥammad, Ṣaḥīḥ (Beirut, n.d.)
- al-Dhahabī, Muḥammad, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, ed. Shuʿayb al-Arnaʾūṭ et al. (Beirut, 1406/1986)
- Evliya Çelebi, al-Riḥla al-Ḥijāziyya, Arabic tr. Aḥmad Mursī (Cairo, 1420/1999)
- Furāt al-Kūfī, Tafsīr (Qumm, 1410/1990)
- al-Ghazālī, Muḥammad, Faḍāʾiḥ al-bāṭiniyya, ed. ʿAbd al-Raḥmān al-Badawī (Kuwait, n.d.)
- Ḥājjī Khalīfa, Kashf
- Ibn ʿAbd al-Barr, Yūsuf, al-Istīʿāb, ed. ʿAlī Muḥammad al-Bajāwī (Cairo, 1380/1960)
- Ibn ʿAbd Rabbih, Aḥmad, al-ʿIqd al-farīd, ed. Aḥmad Amīn et al. (Cairo, 1368/1949)
- Ibn Abī Shayba, Abū Bakr, al-Muṣannaf (Bombay, 1403/1982)
- Ibn al-Athīr, al-Kāmil
- Ibn Baṭṭūṭa, Muḥammad, Riḥla, ed. ʿAlī Muntaṣir al-Kattānī (Beirut, 1405/1985)
- Ibn Ḥazm, ʿAlī, al-Fiṣal fī al-milal wa al-ahwāʾ wa al-niḥal, ed. Muḥammad Ibrāhīm Naṣr and ʿAbd al-Raḥmān ʿUmayra (Riyadh, 1402/1982)
- Ibn Hishām, ʿAbd al-Malik, al-Sīra al-Nabawiyya, ed. Muṣṭafā al-Saqqāʾ et al. (Cairo, 1375/1955)
- Ibn Isḥāq, Muḥammad, al-Siyar wa al-maghāzī, ed. Suhayl Zakkār (Beirut, 1974)
- Ibn al-Kalbī, Hishām, Jamharat al-nasab, ed. Nājī Ḥasan (Beirut, 1407/1986)
- Ibn al-Nadīm, al-Fihrist
- Ibn Qutayba, ʿAbd Allāh, al-Maʿārif, ed. Tharwat ʿUkāsha (Cairo, 1380/1960)
- Ibn Saʿd, Muḥammad, al-Ṭabaqāt al-kubrā (Beirut, n.d.)
- Ibn Taymiyya, Aḥmad, Minhāj al-sunna al-nabawiyya, ed. Muḥammad Rashād Sālim (Ḥijāz, 1406/1986)
- al-Kashshī, Abū ʿAmr Muḥammad b. ʿUmar, Ikhtiyār maʿrifat al-rijāl, abridged by Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ṭūsī, ed. Ḥasan al-Muṣṭafawī (Mashhad, 1348 Sh./1969)
- Khalīfa b. Khayyāṭ, Taʾrīkh, ed. Suhayl Zakkār (Damascus, 1967)
- al-Khaṭīb al-Baghdādī, Aḥmad, Taʾrīkh Baghdād (Cairo, 1949)
- al-Khūʾī, Abū al-Qāsim, Muʿjam rijāl al-ḥadīth (Qumm, 1369 Sh./1990)
- al-Kulaynī, Muḥammad, al-Kāfī, ed. ʿAlī Akbar Ghaffārī (Tehran, 1377/1958)
- al-Majlisī, Mu-¶ ḥammad Bāqir, Biḥār al-anwār (Tehran, 1376/ 1956)
- al-Mizzī, Yūsuf, Tuḥfat al-ashrāf (Bombay, 1392/1972)
- Muslim b. al-Ḥajjāj, Ṣaḥīḥ, ed. Muḥammad Fuʾād ʿAbd al-Bāqī (Cairo, 1374/1954)
- Najafī, Muḥammad Bāqir, Madīna shināsī (Cologne, 1364 Sh./1985)
- al-Nasāʾī, Aḥmad, Khaṣāʾiṣ Amīr al-muʾminīn, ed. Muḥammad Hādī Amīn (Najaf, 1388/1968)
- al-Nāshiʾ al-Akbar, Muḥammad, Masāʾil al-imāma, ed. J. van Ess (Beirut, 1971)
- al-Shūshtarī, Muḥammad Taqī, Qāmūs al-rijāl (Qumm, 1415/1994)
- al-Suyūṭī, ʿAbd al-Raḥmān, al-Durr al-manthūr (Beirut, 1403/1983)
- al-Ṭabarī, Tafsīr, ed. Aḥmad Muḥammad Shākir (Cairo, n.d.)
- idem, Taʾrīkh
- al-Tirmidhī, Muḥammad, al-Jāmiʿ al-Ṣaḥīḥ, ed. Ibrāhīm ʿAṭwa ʿAwaḍ (Beirut, n.d.)
- al-Ṭūsī, Muḥammad, al-Rijāl, ed. Jawād Qayyūmī (Qumm, 1415/1994)
- idem, al-Tibyān, ed. Aḥmad Ḥabīb Qayṣar (Najaf, n.d.)
- al-Wāqidī, Muḥammad, Kitāb al-maghāzī, ed. Marsden Jones (London, 1966)
- al-Yaʿqūbī, Aḥmad, al-Taʾrīkh (Najaf, 1358/1939)
- Zaman, Muhammad Qasim, Religion and Politics under the Early ʿAbbāsids (Leiden, 1997).
Encyclopaedia of Islam, THREE
- al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib
Al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib (d. c. 32/653) was an uncle of the prophet Muḥammad and the eponym of the ʿAbbāsid dynasty. al-ʿAbbās was a half-brother of the Prophet's father ʿAbdallāh. His mother was Nutayla bt. Janāb from al-Namir, a tribe of the Rabīʿa confederation. al-ʿAbbās was the youngest son of ʿAbd al-Muṭṭalib and was born two or three years prior to his nephew Muḥammad, i.e., around 567 C.E. He died during the caliphate of ʿUthmān b. ʿAffān (r. 23–35/644–56), aged about 88 (lunar) years. The ʿAbbāsids were descendants of al-ʿAbbās through his son ʿAbdallāh.
It is particularly difficult to distinguish fact from fiction in the traditions about al-ʿAbbās as the ʿAbbāsid propaganda machine tried to retrospectively remake his image. Numerous traditions exist which present al-ʿAbbās in a favourable light, emphasise the special relationship between the Prophet and his paternal uncle, and have Muḥammad predict the future role of the Banū ʿAbbās and al-ʿAbbās's place in the hereafter. Although some of these accounts show obvious signs of a later reshaping, there is little reason to reject all the traditions about his life.
al-ʿAbbās was an affluent merchant and financier. His wealth, at least in part, seems to have been built on usury. In some traditions on the abolishment of usury, a claim made by al-ʿAbbās is the first to be declared void by Muḥammad. al-ʿAbbās held the right to supply pilgrims with water (siqāya) prior to the advent of Islam. The sources do not give a coherent picture as to whether he inherited this right directly from his father, or, more likely, received it from his half-brother Abū Ṭālib (d. c. 619 C.E.) in return for the extinction of a debt. In any case, the right of al-ʿAbbās to the siqāya was confirmed by Muḥammad after the conquest of Mecca (8/630) and afterwards remained in his family. Apparently, al-ʿAbbās at that point also aspired to the office of the supervision of the Kaʿba (ḥijāba), but Muḥammad decided that it should remain in the family of ʿUthmān b. Ṭalḥa.
al-ʿAbbās remained hostile to the new faith for a long time. He fought against Muḥammad at Badr (Ramaḍān 2/March 624), was captured by the Muslims, and was ransomed. Most probably he converted to Islam shortly before the conquest of Mecca. Traditions that claim al-ʿAbbās converted to Islam at Badr, or even before that, and then returned to Mecca as a Muslim are probably untrustworthy. The role he played when Muḥammad met a number of Anṣār from Medina at al-ʿAqaba shortly before the hijra also remains subject to discussion. While it is not inconceivable that he was present at the meeting as the chief of the Banū Hāshim clan, and thus protector of Muḥammad, his role seems to have been embellished in later traditions.
al-ʿAbbās's relationship to Muḥammad must have improved by 7/629, when at the occasion of the ʿumrat al-qaḍāʾ he permitted the marriage of his sister-in-law, Maymūna bt. al-Ḥārith (d. 61/680–1), to Muḥammad. The traditions that point out al-ʿAbbās's major role in the battle of Ḥunayn (8/630) when his perseverance and his loud voice are said to have decided the battle, are also possibly due to later reshaping.
After Muḥammad's death in 11/632, al-ʿAbbās's relationship to the first caliphs seems to have been strained. Apparently his claims (as well as those of ʿAlī b. Abī Ṭālib, d. 40/661) to the inheritance of Muḥammad, namely estates in Fadak and Khaybar, were rejected by Abū Bakr (d. 13/634) and, initially, ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (23/644). ʿUmar, however, eventually surrendered Muḥammad's estates in Medina to al-ʿAbbās and ʿAlī. al-ʿAbbās was never given an administrative job during the caliphates of Abū Bakr, ʿUmar, or ʿUthmān, and the reports that ʿUmar increased his pension to equal those of the wives of Muḥammad are likely to be ʿAbbāsid propaganda.
al-ʿAbbās is said to have had at least three daughters and nine sons, the eldest being al-Faḍl (whence his kunya Abū al-Faḍl), and the most famous being ʿAbdallāh. al-ʿAbbās was buried in the cemetery of al-Baqīʿ in Medina.
- Bibliography
Longer biographies
Ibn Saʿd, al-Tabaqāt al-kubrā, ed. Eduard Sachau et al., 9 vols. (Leiden 1904–28), 4/1:1–22
al-Balādhuri, Ansāb al-ashrāf, ed. ʿAbd al-ʿAzīz al-Dūrī (Wiesbaden 1978), 3:1–23
Ibn ʿAsākir, Taʾrīkh madīnat Dimashq, ed. ʿUmar b. Gharāma al-ʿUmrawī (Beirut 1995), 26:273–380
al-Ṣafadī, al-Wāfī bi-l-wafayāt, ed. Wadād al-Qāḍī (Wiesbaden 1982), 16:629–33
al-Mizzī, Tahdhīb al-kamāl fī asmāʾ al-rijāl, ed. Bashshār ʿAwwād Maʿrūf (Beirut 1988), 14:225–30
al-Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, ed. Shuʿayb al-Arnaʾūṭ (Beirut 1981), 2:78–103
al-Dhahabī, Taʾrīkh al-islām, ed. ʿUmar ʿAbd al-Salām Tadmurī (Beirut 1987), 3:373–8 (with further references).
Historical sources
Ibn Hishām, al-Sīra al-nabawiyya, ed. Muṣṭafā al-Saqqā, Ibrāhīm al-Abyārī, and ʿAbd al-Ḥāfiẓ Shalabī, 4 vols., Cairo 1936
al-Ṭabarī, Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk, (Annales), ed. M. J. de Goeje et al., 15 vols., Leiden 1879–1901
al-Wāqidī, Kitāb al-maghāzī, ed. Marsden Jones, 3 vols. (London 1966), indexes
Anonymous, Akhbār al-dawla al-ʿabbāsiyya wa-fīhi akhbār al-ʿAbbās wa-waladihi, ed. ʿAbd al-ʿAzīz al-Dūrī and ʿAbd al-Jabbār al-Muṭṭalibī, Beirut 1971.
Secondary literature
Theodor Nöldeke, Zur tendenziösen Gestaltung der Urgeschichte des Islām's, ZDMG 52 (1898), 21–7
Johannes Jochum, Geschichte der Familie El-ʿAbbās bin ʿAbd al-Muṭṭalib bis zu ihrer Thronbesteigung, Berlin 1933
Meir Jacob Kister, Notes on the papyrus account of the ʿAqaba meeting, Le Muséon 76 (1963), 403–17
Gerd-Rüdiger Puin, Der Dīwān von ʿUmar ibn al-Heiubaruaṭṭāb. Ein Beitrag zur frühislamischen Verwaltungsgeschichte, Bonn 1970
Tilman Nagel, Untersuchungen zur Entstehung des abbasidischen Kalifates, Bonn 1972
Moshe Sharon, Black banners from the East. Establishment of the ʿAbbāsid state. Incubation of a revolt (Jerusalem and Leiden 1983), 93–9
Muhammad Qasim Zaman, Maghāzī and the Muḥaddithūn. Reconsidering the treatment of “historical” materials in early collections of Ḥadīth, IJMES 28 (1996) 1–18
Muhammad Qasim Zaman, Religion and politics under the early ʿAbbāsids. The emergence of the proto-Sunnī elite, Leiden 1997
Wilferd Madelung, The succession to Muḥammad, Cambridge 1997.
- Cite this page
Görke, Andreas, “al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib”, in: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Consulted online on 19 December 2022 <http://dx.doi.org.wikipedialibrary.idm.oclc.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_22582>
First published online: 2009
First print edition: 9789004178533, 2009, 2009-2