Обсуждение:Благодарность

Ссылки

• https://islamansiklopedisi.org.tr/cahd
• Gratitude // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. III (E—H). (англ.)
• Ingratitude // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. III (E—H). (англ.) - Неблагодарность - kufr al-ni'ma

Encyclopaedia of the Qurʾān

Благодарность и неблагодарность (2251 слово) Благодарность или презрение в ответ на доброту. Доминирующей чертой понятия благодарности в Коране является его использование для описания духовной связи, связывающей верующего с Богом. Благодарность имеет очень широкое семантическое поле в Коране с ярко выраженным теоцентрическим характером в том смысле, что благодарность прежде всего должна быть обращена к Богу, даже если это означает то, что Бог создал, и должности, которые Он назначил. Благодарность - это духовное и нравственное состояние ума, духовное в смысле признания обязательств верующего перед создателем и нравственное в смысле предписания праведного поведения по отношению к Богу и тем, кто назначен Богом (см. этику и Коран). Противоположность неблагодарности, ее фундаментальным недостатком является отрицание того, что по праву принадлежит Богу. Таким образом, он искажает и искажает саму основу всех нравственных отношений, будь то с Богом или с теми, кто находится в человеческом сообществе (см. сообщество и общество в Коране). Как сказано в Коране, неблагодарность — это форма мятежного неверия, куфра (см. вера и неверие). Глагол благодарить, быть благодарным (шакара) и его различные родственные слова, такие как шукр (благодарность или благодарение), встречаются в Коране семьдесят четыре раза. Благодарность или благодарение в каком-то смысле принадлежит только Богу и, только по аналогии, другим. Соответственно, поклонение (qv; ibāda) — это благодарная хвала (qv, аль-хамд), на которую имеет право только Бог. Корни благодарности лежат в акте творения (см.), которому люди обязаны своей жизнью, а поддержание жизни посредством Божьих щедрот и благословений (см. благословение; благодать) является дополнительным основанием для благодарности. ¶370/2) Верный человек (мумин), человек имана (q 3:147), является благодарным человеком (шакир). В суре ар-Рахман («Милостивый», q 55) Коран репетирует для верующего щедроты и благословения Бога с припевом в форме риторического вызова: «От какой из щедрот вашего лорда вы откажетесь?» Слово, используемое для «отрицания» в двойственной форме, — tukadhdhibān, и несет в себе смысл фальсификации, подделки истинного и подлинного, и все потому, что неблагодарность запечатала двери сердца. Один отрывок дает такое графическое описание неблагодарного сердца (см.): «Сердца ваши после того ожесточились и стали подобны камням, или даже еще ожесточились; ибо есть камни, из которых текут реки, а другие раскалываются, так что из них течет вода, а иные рушатся в страхе Божием. И Бог не забывает о том, что вы делаете» (к 2:74). Другие метафоры используются для описания сердца беспечного и неблагодарного. Их сердца заржавели (q 83:14); пелена опустилась на их сердца; и тяжесть упала на их уши (qv), сделав их глухими (q 17:46; 41:5; см. слух и глухота). На самом деле бунт заразил их первичные органы речи, слуха, зрения и чувств (q 2:171; 6:25; 8:20-4; 22:46; 46:26; см. зрение и слух; глаза). . Им ничего не помогает. Эта ситуация контрастирует с положением верующих и благодарных Богу: «Уверовавших, когда сердце их успокаивается при воспоминании о Боге, — при воспоминании о Боге успокаиваются сердца верующих…» (к 13:28). Неблагодарность или неверие, как и его противоположность, являются предметом исключительного внимания Бога. Однако неверие стоит выше неблагодарности как окончательное неповиновение Богу. Коран бескомпромиссно описывает неверующих, говоря, что Бог не смилостивится перед ними: «Как Бог направит людей, которые не уверовали после того, как они уверовали и засвидетельствовали, что Посланник (см.) истинен, и к ним явились ясные знамения? ? Бог не направляет людей злодеев» (q 3:86; см. злые дела); и «воистину, те, которые не уверуют и умрут в неверии, не будут приняты ни от кого из них на всей земле, полной золота (см.), если он выкупит себя этим; их ждет мучительное наказание, и не будет у них помощников» (к 3:91; см. награда и наказание). Напротив, избранные слуги, приближенные к Богу, — это те, которым даны благодарные сердца. Бог является истинным благодетелем, высшим покровителем, и поэтому неблагодарность Богу считается крайним актом неповиновения, актом умышленного бунта против Бога. Соответственно, Коран говорит о Божьих благословениях как о чем-то, дарованном как благодарным, так и неблагодарным (мин фадли рабби ли-яблувани а-ашкуру ам акфуру ва-ман шакара фа-иннама яшкуру ли-нафсихи ва-ман кафара фа-инна рабби ганийун каримун, 27:40). Благодарность определяет притязание Бога на внимание и преданность верующих. Бог изобилует щедротами, но человечество остается неблагодарным (ва-инна раббака ла-дху фадлин ала л-наси ва-лакинна актхарахум ла яшкуруна, q 27:73); Бог снабдил людей земной жизнью и средствами ее наслаждения, и все же неблагодарность затмевает человеческий отклик (7:10). Абу Хамид аль-Газали (ум. 505/1111), теолог, оказавший значительное влияние на мусульманскую мысль и практику, посвятил этому предмету подробное исследование. Для него памятование о Боге (зикр) связано с благодарностью Богу, как он указывает в своем «Китаб аль-сабр ва-л-шукр» («О терпении и благодарности», в четвертом томе его «Ихйах улум ад-дин»). , стр. 53-123). Аль-Газали цитирует Пророка, который сказал, что среди воспоминаний о Боге нет ничего более похвального, чем «хвала Богу». Таким образом, прославление Бога (субхан Аллах)¶ и «хвала Богу» (аль-хамду ли-ллах) означают правильное отношение признания благословений от Бога. Согласно аль-Газали, Бог — это благодетель, от которого исходят дары без посредников. Следовательно, благодарность за Божьи благословения должна возвращаться только к Богу. Полнота человеческой благодарности состоит в том, чтобы признать, что сама природа носит в своем лоне божественную щедрость и благословение, знаменуя этот факт своим послушанием Божиему повелению. Точно так же человеческие посредники Божьей щедрости остаются подчиненными Божьей силе, независимо от того, осознают они это или нет. Благодарность не следует отклонять к средствам, которые использует Бог, или к тому, что Бог дает, ибо такова благодарность простых людей, когда они получают пищу, одежду, питье и подобные уступки аппетиту. Соответственно, благодарность Богу — это действие, которое Бог позволяет совершать верующим, — еще одна причина для благодарности. В конечном счете Богу не нужна благодарность верующих, чтобы быть Богом. В самом деле, благодарность Богу — это похвальное послушание Ему, так же как жалобы — постыдное неповиновение, — настаивает аль-Газали. Человек, который злоупотребляет вещью, отвлекая ее от того, для чего она была создана, в том числе злоупотребляя органами тела, становится тем самым неблагодарным в глазах Бога. Благодарность исходит от сердца, как бы скрытых проявлений (варидат аль-кулуб), но она должна быть выражена языком, ибо Бог желает благодарности правоверных (катар 29:17; 7:206). Согласно q 31:12, «Воистину, мы дали Лукману (qv) мудрость (qv): «Благодарите Бога; кто благодарит, тот благодарит только за благо своей души, а кто неблагодарен, — ведь Бог вседостаточен, похвален». Коран увещевает правоверных: «Итак, помните меня, и я буду помнить вас; и будь благодарен мне; и не будь неблагодарным ко мне. О все верующие, ищите помощи в терпении и молитве; Воистину, Бог с терпеливыми» (q 2:152-3; см. доверие и терпение). В общей схеме творения, как и в конкретном ведении человеческих дел, благодарность является нравственным маркером. Без него никакие отношения с Богом не будут полными или заслуживающими доверия. Это не просто потому, что Бог распоряжается ею в образе освободительной силы, но потому, что благодарность является атрибутом божественности («Бог всеблагодарен [шакирун], всезнающий [ха-лимун]», q 2:158). В более широком смысле благодарность является признаком нравственного порядка, который Бог установил для человеческого общества и его развития, как ясно показывают следующие стихи: «Мы поручили человеку, чтобы он был добр к своим родителям (qv)… До тех пор, пока он полностью не вырастет и не достигнет сорока лет, он скажет: «О мой господин, расположи меня, чтобы я мог быть благодарен за твое благословение, которым ты благословил меня и мою отец и мать, и чтобы Я мог делать праведность, угодную вам; и оправдай меня и в семени моем» (46:15); и «по Своей милости Он назначил вам ночь и день, чтобы вы отдыхали и искали Его щедрот, быть может, вы будете благодарны» (q 28:73; ср. 3:190-1; см. день и ночь ). Благодарность – это критерий, который Бог будет использовать, чтобы отделить верных от злодеев (q 7:17 и далее, 14:7). Коран уверяет правоверных, что по последнему счету «Бог вознаградит благодарных» (3:144, 145). Ранняя мекканская сура (см. хронологию и Коран), которая содержит уникальное появление одного термина, обозначающего неблагодарность, кануд, намекает на судьбу неблагодарных: «Вот! человек неблагодарен своему господину (инна л-инсана ли-раббихи ла-канудун)… Разве он не знает, что, когда содержимое могилы выльется наружу и станут известны тайны грудей, в тот день их господин будь в совершенстве осведомлен о них» (q 100:6-11; см. апокалипсис; последний суд). ¶ Коран говорит о пророках Бога как о людях благодарности, об их послушании и верности как о актах благодарения (см. пророки и пророчество). Послушание Авраама (см.) (см.) и верность были знаками его благодарности Богу (см. 16:120-1); Ной (qv) был человеком веры (qv) и благодарности (q 17:3); Соломон (см.) был наделен сверхъестественными дарами для достижения целей, для которых Бог назначил его, чтобы он был благодарен (q 34:12-3); даже апокрифический муравей (намл, см. жизнь животных) отзывается благодарностью, когда избегает быть растоптанным на пути властного продвижения Соломона (ср. q 27:18-9); Моисей (см.) посвятил свою работу пророчества, обратившись с призывом благодарить Бога ко всем живущим на земле (q 14:5-8). У аль-Газали сам Моисей молится перед Богом, спрашивая, как Адам (см. Адама и Еву) выразил свою благодарность Богу после всего, что Бог сделал для него. Бог отвечает, говоря, что знание Адама ( марифа ) было благодарностью. Далее Моисей комментирует, что он не может выразить свою благодарность Богу, кроме как с благодарностью, которая сама по себе является Божьим даром ему. В поразительном отрывке, описывающем помазанное происхождение Давида (см.) и его назначение пророком, Коран преподносит его как образец благодарности: «И мы дали Давиду щедрость от нас: «О вы, горы, вторите ему хвалу Богу, и вы птицы!»… «Трудитесь, о дом Давидов, в благодарности; ибо мало благодарных среди слуг Моих» (q 34:10 f.). Помимо того, что это один из атрибутов Бога, благодарность - это то, чем Бог занимается в силу Божьего благоволения (Бог всеблагодарен [ шакурун ], всемилостив [ халимун ], q 64:17). Бог поблагодарит тех из верных, которые стремятся к вечной жизни (q 17:19). На таких избранных «будут одежды из шелка и парчи (см. одежду); они украшены браслетами из ¶ серебра, и их господин напоит их чистым напитком», и Бог скажет им: «Вот, это это воздаяние вам, и ваше стремление получает благодарность (mashkūran, q 76:21 f.)». Аль-Газали размышляет о значении божественной взаимности, предложенной в этих стихах, в частности о том, как такая взаимность может быть согласована с божественной трансцендентностью (танзих). Он комментирует: «Возможно, что человек может быть благодарным человеком по отношению к другому человеку, либо восхваляя второго человека за его хорошее обращение с ним, либо вознаграждая второго человека большей [пользой], чем он получил. [Действия такого рода] проистекают из похвальных качеств человека… Что касается благодарности Богу, то можно использовать этот термин только метафорически и то лишь вольно. Ибо даже если человек хвалит Бога, его хвала недостаточна, потому что хвала, которую заслуживает Бог, неисчислима... Однако лучший способ проявить благодарность за благословения Всевышнего Бога — это использовать эти благословения в послушании, а не непослушании [см. непослушание] Ему. И даже это может произойти только с Божьей помощью [см. свободу и предопределение] и тем, что Он облегчает человеку быть благодарным своему Господу…». (аль-Газали, аль-Максад аль-асна, пер. Стаде, девяносто девять имен, 71).

Gratitude and Ingratitude (2,251 words) Thankfulness or disdain in response to a kindness. A dominant feature of the concept of gratitude in the Qurʾān is its use to describe the spiritual bond binding the believer to God. Gratitude has a very broad semantic field in the Qurʾān with a strong theocentric character in the sense that gratitude is owed chiefly to God, even if that means through what God has made and the offices he has appointed. Gratitude is a spiritual and moral state of mind, spiritual in the sense of acknowledging the believer’s obligation to the creator, and moral in the sense of mandating rightful conduct in relation to God and to those appointed by God (see ethics and the qurʾān). Ingratitude is the opposite, its fundamental defect being denial of what is rightfully owed to God. It thus twists and distorts the very basis of all moral relationships, whether those with God or with those within the human community (see community and society in the qurʾān). As the Qurʾān states it, ingratitude is a form of rebellious unbelief, of kufr (see belief and unbelief). The verb to thank, to be grateful (shakara) and its various cognates, such as shukr (gratitude or thanksgiving), occurs seventy-four times in the Qurʾān. Gratitude or thanksgiving is in one sense due to God alone, and, only by analogy, to others. Accordingly, worship (q.v.; ʿibāda) is grateful praise (q.v., al- ḥamd), to which only God is entitled. The roots of gratitude lie in the act of creation (q.v.) to which human beings owe their life, with sustenance of life through God’s bounties and blessings (see blessing; grace) being further grounds for gratitude. ¶370/2) The faithful person (muʾmin), the person of īmān (q 3:147), is the grateful person (shākir). In Sūrat al-Raḥmān ("The Beneficent, " q 55), the Qurʾān rehearses for the believer the bounties and blessings of God with a refrain in the form of a rhetorical challenge, «which of your lord’s bounties will you deny?» The word used for "denial, " in the dual form, is tukadhdhibān, and carries the sense of falsifying, of making counterfeit the true and genuine, all because ingratitude has sealed the doors of the heart. One passage provides a graphic description of the ungrateful heart (q.v.) thus: «Then your hearts became hardened thereafter and are like stones, or even yet harder; for there are stones from which rivers come gushing, and others split, so that water issues from them, and others crash down in fear of God. And God is not heedless of the things you do» (q 2:74). Other metaphors are used to describe the heart of the heedless and the ungrateful. Their hearts are rusted (q 83:14); a veil has come over their hearts; and a heaviness has fallen on their ears (q.v.), making them tone-deaf (q 17:46; 41:5; see hearing and deafness). In fact, a rebellion has infected their primary organs of speech, hearing, sight, and feeling (q 2:171; 6:25; 8:20-4; 22:46; 46:26; see seeing and hearing; eyes). Nothing avails them. That situation contrasts with that of those who believe and are grateful to God: «Those who believe, their hearts being at rest in God’s remembrance — in God’s remembrance are at rest the hearts of those who believe…» (q 13:28). Ingratitude, or unbelief, like its opposite, is a matter for the exclusive attention of God. Unbelief, however, stands beyond ingratitude as the ultimate defiance of God. The Qurʾān describes unbelievers in uncompromising terms, saying God will not relent towards them: «How shall God guide a people who have disbelieved after ¶ they believed, and bore witness that the messenger (q.v.) is true, and the clear signs came to them? God guides not the people of evildoers» (q 3:86; see evil deeds); and «surely those who disbelieve, and die disbelieving, there shall not be accepted from any of them the whole earth full of gold (q.v.), if he would ransom himself thereby; for them waits a painful chastisement, and they shall have no helpers» (q 3:91; see reward and punishment). The favored servants, by contrast, who are brought close to God are those who have been given thankful hearts. God is the true benefactor, the ultimate patron, and ingratitude to God therefore ranks as the ultimate act of disobedience, an act of willful rebellion against God. Accordingly the Qurʾān speaks of God’s blessings as something bestowed on the grateful and ungrateful alike (min faḍli rabbī li-yabluwanī a-ashkuru am akfuru wa-man shakara fa-innamā yashkuru li-nafsihi wa-man kafara fa-inna rabbī ghaniyyun karīmun, q 27:40). Gratitude defines God’s claim on the attention and devotion of believers. God is abundant in bounty, yet humanity remains ungrateful (wa-inna rabbaka la-dhū faḍlin ʿalā l-nāsi wa-lākinna aktharahum lā yashkurūna, q 27:73); God has furnished people with the earthly life and the means of its enjoyment, and still ingratitude clouds the human response (q 7:10). Abū Ḥāmid al-Ghazālī (d. 505/1111), a theologian with considerable influence on Muslim thought and practice, devoted a detailed study to the subject. For him, remembrance of God (dhikr) is united with gratitude to God, as he points out in his Kitāb al-Ṣabr wa-l-shukr ("On patience and gratefulness, " in the fourth volume of his Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, pp. 53-123). Al-Ghazālī cites the Prophet as saying that among the remembrances of God nothing is more meritorious than «thanks be to God.» As such, glorification of God(subḥān Allāh)¶ and «praise be to God» (al- ḥamdu li-llāh) signify the proper attitude of the acknowledgment of blessings from God. According to al-Ghazālī, God is the benefactor from whom gifts come without being mediated through an intermediary. Consequently, gratitude for God’s blessings should rebound to God alone. Fullness of human gratitude consists in recognizing that nature itself bears in its bosom the divine bounty and blessing, signifying that fact in its obedience to God’s command. By the same token, human mediators of God’s bounty remain subservient to God’s power, whether or not they are conscious of it. Gratitude should not be deflected to the means God employs or to the thing God gives, for such is the gratitude of the common people when they receive food, clothing, drink and similar concessions to the appetite. Accordingly, gratitude to God is an act that God enables the faithful to perform — yet another reason for gratitude. In the final analysis, God does not need the gratitude of the faithful in order to be God. Indeed, gratitude to God is meritorious obedience to him, just as complaining is shameful disobedience, al-Ghazālī insists. A person who misuses a thing by diverting it from that for which it was created, including misuse of the organs of the body, becomes thereby ungrateful in the eyes of God. Gratitude is of the heart, hidden manifestations (wāridāt al-qulūb), as it were, but it must be expressed with the tongue, for God desires that of the faithful (q 29:17; 7:206). According to q 31:12, «Indeed, we gave Luqmān (q.v.) wisdom (q.v.): ‘Give thanks to God; whosoever gives thanks gives thanks only for his own soul’s good, and whosoever is ungrateful — surely God is all-sufficient, all-laudable.’» The Qurʾān exhorts the devout, «So remember me, and I will remember you; and be thankful to me; and be you not ¶ ungrateful towards me. O all you who believe, seek you help in patience and prayer; surely God is with the patient» (q 2:152-3; see trust and patience). In the general scheme of creation, as well as in the specific conduct of human affairs, gratitude is a moral marker. No relationship with God is complete or credible without it. This is not simply because God commandeers it in the fashion of a liberationist power, but because gratitude is an attribute of divinity ("God is all-grateful [ shākirun], all-knowing [ʿalīmun], " q 2:158). By extension, gratitude is a mark of the moral order God has ordained for human society and its furtherance, as the following verses make clear: «We have charged man, that he be kind to his parents (q.v.)… Until, when he is fully grown, and reaches forty years, he says, ‘O my lord, dispose me that I may be thankful for your blessing by which you have blessed me and my father and mother, and that I may do righteousness well-pleasing to you; and make me righteous also in my seed» (q 46:15); and «of his mercy he has appointed for you night and day, for you to repose in and seek after his bounty, that haply you will be thankful» (q 28:73; cf. 3:190-1; see day and night). Gratitude is the criterion God will use to separate the faithful from the evil doers (q 7:17 f., 14:7). The Qurʾān assures the faithful that at the final reckoning «God will recompense the thankful» (q 3:144, 145). An early Meccan sūra (see chronology and the qurʾān) that contains the unique occurrence of one term for ingratitude, kanūd, alludes to the fate of the ungrateful: «Lo! man is an ingrate unto his lord (inna l-insāna li-rabbihi la-kanūdun)… Does he not know that when the contents of the grave are poured forth and the secrets of the breasts are made known, on that day their lord will be perfectly informed about them» (q 100:6-11; see apocalypse; last judgment). ¶ The Qurʾān speaks of the prophets of God as people of gratitude, of their obedience and faithfulness as acts of thanksgiving (see prophets and prophethood). Abraham’s (q.v.) obedience (q.v.) and faithfulness were tokens of his gratitude to God (q 16:120-1); Noah (q.v.) was a man of faith (q.v.) and gratitude (q 17:3); Solomon (q.v.) was endowed with supernatural gifts to accomplish the ends for which God appointed him so that he would be grateful (q 34:12-3); even the apocryphal ant (naml, see animal life) responds in gratitude when it escapes being trampled underfoot in the path of Solomon’s imperious progress (cf. q 27:18-9); Moses (q.v.) consecrated his work of prophecy by issuing a call for gratitude to God by all who live on the earth (q 14:5-8). Al-Ghazālī has Moses himself making supplication before God, asking how Adam (see adam and eve) showed his gratitude to God after all that God did for him. God responds by saying that Adam’s knowledge (maʿrifa) was gratitude. Moses comments further that he is unable to express his gratitude to God except with a thanksgiving that itself is God’s gift to him. In a striking passage describing David’s (q.v.) anointed lineage and his appointment as prophet, the Qurʾān holds him up as a model of gratitude: «And we gave David bounty from us: ‘O you mountains, echo God’s praises with him, and you birds!’…. ‘Labor, O house of David, in thankfulness; for few indeed are those that are thankful among my servants’» (q 34:10 f.). Apart from being one of God’s attributes, gratitude is something in which God engages by virtue of God’s beneficence (God is all-thankful [ shakūrun], all-clement [ ḥalīmun], q 64:17). God will thank those of the faithful who strive after eternal life (q 17:19). Upon such favored ones "shall be garments of silk and brocade (see clothing); they are adorned with bracelets of ¶ silver, and their lord shall give them to drink a pure draught, " and God will say to them, «Behold, this is a recompense for you, and your striving is thanked (mashkūran, q 76:21 f.).» Al-Ghazālī reflects on the implication of divine reciprocity suggested in these verses, particularly how such reciprocity can be reconciled with divine transcendence (tanzīh). He comments: «It is conceivable that man may be a thankful person in respect of another man, either by praising the second person for his good treatment of him or by rewarding the second person with a greater [benefit] than he received. [Actions of this nature] spring from man’s praiseworthy qualities… As far as thanking God is concerned, one can use this term only metaphorically and then only loosely. For even if man praises God, his praise is inadequate since the praise God deserves is incalculable…. However, the best way of manifesting thankfulness for the blessings of God most high is to make use of these blessings in obeying, and not disobeying [see disobedience ], him. And even this can only happen with God’s help [see freedom and predestination ] and by his making it easy for man to be a thankful person to his Lord….» (al-Ghazālī, al-Maqṣad al-asnā, trans. Stade, Ninety-nine names, 71).

---

Primary

• al-Ghazālī, Abū Ḥāmid Muḥammad, Gazzali’s Ihya ulum-id-din. Or the revival of religious learnings, trans. Alhaj Maulana Fazlul Karim, 5 vols., Dacca 1971
• id., Kitāb Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, bk. xxxii. Kitāb al-Ṣabr wa-l-shukr, Cairo 1352/1933, iv, 53-123
• id., al-Maqṣad al-asnā, trans. and ed. R.C. Stade, Ninety-nine names of God, Ibadan, Nigeria 1970
• Ibn Abī l-Dunyā, ʿAbdallāh b. Muḥammad, Kitāb al-Shukr, ed. Ṭ. al-Tantawī, Cairo 1992
• al-Kharāʾiṭī, Muḥammad b. Jaʿfar, Kitāb Faḍīlat al-shukr lillāh ʿalā niʿmatihi wa-mā yajibu mina l-shukr lil-munʿam ʿalayhi, ed. M. al-Ḥāfiẓ, Damascus 1982

Secondary

• D. Bakker, God and man in the Qurʾān, Amsterdam 1965
• K. Cragg, The event of the Qurʾān. Islam in its scripture, Oxford 1994
• id., The mind of the Qurʾān, London 1973
• J. Jomier, Great themes of the Qurʾān, London 1997
• M.R. Waldman, The development of the concept of kufr in the Qurʾān, in jaos 88 (1968), 442-55
• Watt-Bell, Introduction; A. Wessels, Understanding the Qurʾān, trans. J. Bowden, London 2000

Sanneh, Lamin, «Gratitude and Ingratitude», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00180>

Encyclopaedia of Islam, Second Edition / S̲h̲ukr

S̲h̲ukr (а.), признательность, признательность; признание (пл. s̲h̲ukūr); оно также имеет значение хвалы, то есть благодарности языком. 1. Как религиозно-мистическое понятие. Как суфийский термин для обозначения внутреннего состояния и его внешнего выражения, шукр является стоянкой (махам) путника (салик) и имеет все вышеперечисленные значения применительно к людям. Однако s̲h̲ukr со стороны Бога означает «воздающий и хвалящий [человека]» или «прощающий» человека: или «относящийся» к нему «с удовлетворением, удовлетворением, доброжелательностью» или «благо­склон­ностью»: и, следовательно, , обязательно, «вознаграждающий» или «награждающий его». Высказывание s̲h̲akara 'llāhu saʿyahu означает «Да вознаградит Бог или вознаградит его работу или труд» (Плейн). В Коране Бог есть аш-Шакир (II, 158; IV, 147) и аш-Шакур (XXXV, 29–30; XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17), причем последний также является одним из Его Наивысших ¶ Прекрасные имена, означающие «Тот, кто одобряет, или вознаграждает, или прощает многое или в значительной степени; Тот, кто дает большую награду за малые или немногие дела; Тот, в чьих глазах умножаются малые или немногие дела, совершаемые Его рабами, и кто умножает Свои награды им» (Лейн). Бог есть аш-Шакур «в смысле широко распространяющего Свои милости, а не (благодарного) в буквальном смысле», воздавая благодарность за благодарность, «точно так же, как Он сказал: «Возмездие за оскорбление равно ему» (XLII , 40)» (al-Ḳus̲h̲ayrī, 384, tr. Von Schlegel, 132). «Только Бог... абсолютно благодарен, ибо Его умножение награды неограниченно и безгранично, ибо нет конца блаженству рая» (см. LXIX, 24) (al-G̲h̲azali, tr. al-Maḳṣad, 101) о том, кто хвалит того, кто делает доброе дело, тоже говорят, что он благодарен» (там же). Итак, Божья награда, Его похвала за доброе дело – это похвала за Его собственное дело, «ибо дела их суть Его творение» (там же). Что касается людей, чьи качества происходят от божественных качеств, то «благодарный (аш-шакир) — это тот, кто благодарен за то, что есть, и очень благодарный (аш-шакур) — это тот, кто благодарен за то, чего нет». (al-Ḳus̲h̲ayrī, 385, тр. Von Schlegel, 134). Важность s̲h̲ukr ясно выражена в XIV, 7: И когда ваш Господь провозгласил: «Если вы будете благодарны, я умножу вас, а если вы неблагодарны, мое наказание поистине ужасно». Он назван ключом к Раю на основании XXXIX, 74: И они скажут: «Хвала Богу, Который был верен в Своем обетовании нам и завещал нам землю, чтобы мы сделали наше жилище куда бы мы ни пошли в раю! Как прекрасна заработная плата тех, кто работает!» Аль-Гохазали в своей книге «Ихьях» имеет исчерпывающую главу о сабр [qv] и шукр, которые характеризуются как две части имана (что равно йачину, см. аль-Макки, 421), которые поддерживают и дополняют друг друга, причем сабр является предварительным условием для шукр. Поскольку это божественные качества и они дают два Прекраснейших Имени Бога (аль-Сабур, аш-Шакур), игнорирование их означает игнорирование не только имана, но и качеств Бога. Поскольку аль-Гохазали использует материал важных суфийских сборников (главным образом, аль-Кушайри и аль-Макки; см. Gramlich, Stufen zur Gottesliebe, 4 ff.), структурируя его в ясном, логическом порядке со многими дополнениями и уточняющими сравнениями его самостоятельно, эта всеобъемлющая глава будет использоваться здесь в качестве основы. Хотя это упоминалось ранее по-разному, одной из наиболее важных оригинальных идей аль-Гохазали было дать четкое изложение трех частей шукр: (1) ильм, «знание», (2) хал, «(правильное) состояние». » и (3) ʿamal «действующий», и их взаимосвязь друг с другом. (1) Знание есть реальное понимание того, что ничего, кроме Бога, не существует само по себе, что через Него существует вся вселенная и что все, что происходит с человеком (в том числе и скорби), есть благодеяние от Него. Это ведет к познанию Бога и Его деяний, таухиду [см.] и способности благодарить Его, что также явля­ется божественным благодеянием, требующим благодарности. Постоянное осознание этого связывает этот термин с призывом (д̲х̲икр), и те, кто испытывает благодарность в любой ситуации, — это те, кто восхваляет (хамидун). Сохукр как знание невозможности действительно благодарить Бога выражается в словах Моисея: «О Господи, как я могу благодарить Тебя, будучи не в состоянии благодарить Тебя, кроме как вторым благодеянием от Тебя?» Ответ Бога таков: «Если ты знаешь это, ты уже поблагодарил Меня» (Iḥyāʾ, iv, 83, 1:16). Тот, кто обладает этим знанием в его абсолютности, является чистым шакиром. (2) Из этого знания вытекает вторая часть шукр, состояние радости в благодетеле (не в благодеянии или акте благодати), с отношением k̲h̲uḍūʿ «смирение» и tawaḍuʿ «скромность». Радость в благодетеле не ради Него Самого, а в заботе, которая побудила Его дать, — это состояние салихунов [qv], которые благодарны за страх наказания и надежду на вознаграждение. Высшая степень состояния радости заключается в использовании благодеяния как средства для достижения присутствия Бога и вечного созерцания Его лица (аш-Шибли: «Шукр означает видение (ру’йа) благодетеля, а не видение благодеяния» [Iḥyāʾ , IV, 81, 1. 23]). Таким образом, шукр связан с дхохикром, единственным здоровым состоянием сердца (сура II, 152: Поэтому помни Меня, Я буду помнить тебя, благодари Меня и не отвергай Меня). (3) Действие в соответствии с состоянием радости, проистекающей из полного знания благодетеля, имеет три стороны: (скрытое) действие сердца, имеющее доброе намерение; (явное) действие языка, которое есть хвала Богу; и действие членов тела, которое использует их в послушании Ему и как средство против непослушания, выраженное в s̲h̲akwā «жалоба», что, таким образом, диаметрально противоположно s̲h̲ukr. Незнание истинного значения шукр, как объяснялось выше, и, таким образом, пренебрежение и неправильное использование Божьих благодеяний, является куфром. Возрастающая близость к Богу через шукр и увеличивающееся расстояние от Бога через куфр выражены в суре XCV, 4-6: Мы действительно создали человека самого прекрасного роста. Затем Мы восстановили его до низшего из низших, кроме тех, которые уверовали и творили праведные дела; они будут иметь неизменную заработную плату. Понимание разницы между шукром и куфром, которое, в конечном счете, должно быть пониманием сердцем, основано на знании всех принципов религиозного закона, возникающего благодаря слушанию аятов/знамений Бога и опоре на них, что невозможно без пророков, посланных Богом. Через это можно понять Божью мудрость во всем сущем и истинный смысл Его благодеяния и его различных видов, что ведет к зрению с уверенностью. ;Bibliography Abū Ṭālib al-Makkī, Ḳūt al-ḳulūb, Cairo 1381/1961, 413-32, tr. R. Gramlich, Die Nahrung der Herzen, 2 vols., Stuttgart 1992-4, ii, 81-107 Ḳus̲h̲ayrī, al-Risāla al-Ḳus̲h̲ayriyya, Cairo 1385/1966, 383-9, tr. Gramlich, Das Sendschreiben al-Qušayrīs über das Sufitum, Wiesbaden 1989, and B.R. von Schlegell, Principles of Sufism, Berkeley 1990, 131-9 G̲h̲azālī, in Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn (Kitāb al-ṣabr wa ’l-s̲h̲ukr), iv, Cairo n.d., 59-138 for s̲h̲ukr, 78-124, tr. Gramlich, Muḥammad al-Gazzālīs Lehre von den Stufen zur Gottesliebe [= Books 31-6 of the Iḥyāʾ], Wiesbaden 1984, 139-293 G̲h̲azālī, al-Maḳṣad, Beirut 1971, tr. D.B. Burrell and Nazih Daher, The ninety-nine beautiful names of God, Cambridge 1992 D. Gimaret, Les noms divins en Islam, Paris 1988 Gramlich, Schlaglichter über das Sufitum (= Abū Naṣr al-Sarrād̲j̲’s Kitāb al-Lumaʿ), Stuttgart 1990 for Ibn al-ʿArabī’s views on s̲h̲ukr, see al-Futūḥāt al-makkiyya, Cairo 1911, 202-4. (Alma Giese) 2. Как фактор общественной жизни и принципов права. На раннем арабском языке этот термин, по-видимому, относится к публичному провозглашению благодарности или долга. В более позднем арабском языке этот термин также относится к аффективному состоянию чувства благодарности и обычно связан с понятиями нима (благодеяние) и ридах (довольство / удовлетворение). В «Китаб аль-Агани» Зайд аль-Хайля пощадил поэта Хутайа [qv], и «когда аль-Хутайа вернулся к своему народу, он начал восхвалять Зайда, ¶ провозглашая (шакир ан) его благодеяние (ли-ниматихи… ) (Cairo 1389/1970, xvii, 266 ll. 4 ff.)». Здесь и в других местах (например, Naḳaʾiḍ Ḏj̲arīr wa 'l-Farazdaḳ, ed. Bevan, 671-2, 740, 1063) этот комплекс идей предполагает, что сохранение жизни, в частности, вызывало публичное выражение благодарности благодетелю; приобретенные таким образом отношения требовали своего рода признания или вознаграждения, чтобы благодетель был доволен. Отказ признать это благодеяние, неблагодарность, в данном контексте назывался куфром. В принципах юриспруденции (усул аль-фикх) концепция благодарности благодетелю (шукр аль-мунъим) была поводом для разногласий: те, кто считал, что интеллект (ахал) содержит определенные виды естественных моральных знаний, считались «благодаря благодетель» один из несомненных элементов знания азли — подобно ценности справедливости (аль-инсаф) или предосудительности лжи. Таким образом, благодарность является одним из элементов морального знания, известного «до прихода шара» с точки зрения мутазилитов, некоторых ранних шафиитов, ханбалитов и даже более поздних ханафитов. Ашариты, а затем шафафииты и ханбалиты отрицали, что такое естественное знание было возможно, а аль-Газали в своей «Мустасфе» утверждает, что Бог мог предназначить безразличие к благодеяниям или мог рассматривать слабые попытки поблагодарить Его как дерзкие (i, 61). Несмотря на пренебрежительное отношение к шукру как части естественного знания, все признавали, что после прихода шар‘а или откровения он был важным элементом благочестия (см. al-Kh̲arāʾiṭī, Kitab Faḍīlat al-s̲h̲ukr, passim). Это также было важной концепцией в построении искусственных социальных отношений, особенно между командиром и солдатами (см. Mottahedeh, Loyalty and Leadership, index, sv «благодарить благодетеля»). ;Bibliography 1. Sources. G̲h̲azālī, al-Mustasfā min ʿilm al-uṣūl, 2 vols., Beirut n.d. Abū Bakr Muḥammad b. D̲j̲aʿfar al-K̲h̲arāʾiṭī (d. 327/938), K. Faḍīlat al-s̲h̲ukr li ’llāh ʿalā niʿmatih wa-mā yad̲j̲ibu min al-s̲h̲ukr li ’l-munʿam ʿalayh, ed. Muḥammad Muṭīʿ al-Ḥāfiẓ, Damascus 1402/1982. 2. Studies. M.M. Bravmann, The spiritual background of early Islam studies in ancient Arab concepts, Leiden 1972 (excellent discussion of s̲h̲ukr al-munʿim in pre-Islamic literature in the article on “jizya ʿan yad” and passim) R. Mottahedeh, Loyalty and leadership in early Islamic society, Princeton 1980 A.K. Reinhart, Before revelation, Albany 1995 (in slightly earlier form, with slightly different emphasis, in idem, Thanking the benefactor, in Spoken and unspoken thanks: some comparative soundings, ed. J. Carman and FJ. Streng, Cambridge and Dallas 1989, 115-33) Geneviève Gobillot, Patience (ṣabr) et rétribution des mérites. Gratitude (s̲h̲ukr) et aptitude au bonheur selon al-Ḥakīm al-Tirmidhī, in SI, lxxix (1984), 51-78.

S̲h̲ukr (a.), thankfulness, gratitude; acknowledgment (pl. s̲h̲ukūr ); it also has the meaning of praise, which is gratefulness with the tongue. 1. As a religious and mystical concept. As a Ṣūfī term for an internal state and its external expression, s̲h̲ukr is a station ( maḳām ) of the wayfarer ( sālik ) and has all the above meanings when referring to human beings. However, s̲h̲ukr on the part of God signifies the “requiting and commending [a person]” or the “forgiving” a man: or the “regarding” him “with content, satisfaction, good will”, or “favour”: and hence, necessarily, the “recompensing”, or “rewarding, him”. The saying s̲h̲akara ’llāhu saʿyahu signifies “May God recompense, or reward, his work or labour” (Lane). In the Ḳurʾān, God is al-S̲h̲ākir (II, 158; IV, 147) and al-S̲h̲akūr (XXXV, 29-30; XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17) the latter also being one of His Most ¶ Beautiful Names, meaning “He who approves, or rewards, or forgives, much, or largely; He who gives large reward for small, or few works; He in whose estimation small, or few, works performed by His servants increase, and who multiplies His rewards to them” (Lane). God is al-S̲h̲akūr “in the sense of widely extending His favours, not (thankful) in a literal sense”, giving thankfulness for thankfulness, “just as He has stated, ‘The recompense for an offense is one equal thereto’ (XLII, 40)” (al-Ḳus̲h̲ayrī, 384, tr. Von Schlegell, 132). “Only God ... is absolutely grateful, because His multiplication of the reward is unrestricted and unlimited, for there is no end to the happiness of paradise” (see LXIX, 24) (al-G̲h̲azālī, tr. of al-Maḳṣad , 101) “The one who rewards a good deed manifold is said to be grateful for that deed, while whoever commends the one who does a good deed is also said to be grateful” (ibid.). So God’s reward, His praise for a good deed is praise for His own work, “for their works are His creation” (ibid.). As for human beings, whose qualities are derived from the divine qualities “the thankful one ( al-s̲h̲ākir ) is he who is thankful for what is, and the very thankful one ( al-s̲h̲akūr ) is he who is thankful for what is not” (al-Ḳus̲h̲ayrī, 385, tr. Von Schlegell, 134). The importance of s̲h̲ukr is clearly expressed in XIV, 7: And when your Lord proclaimed: “If you are thankful, surely I will increase you, but if you are thankless, my chastisement is surely terrible” . It is called the key to Paradise on the basis of XXXIX, 74: And they shall say: “Praise belongs to God, who has been true in His promise unto us, and has bequeathed upon us the earth, for us to make our dwelling wheresoever we will in Paradise! How excellent is the wage of those that labour!” Al-G̲h̲azālī in his Iḥyāʾ has a comprehensive chapter on ṣabr [q.v.] and s̲h̲ukr, which are characterised as the two parts of īmān (which equals yaḳīn , see al-Makkī, 421) which support and complement each other, ṣabr being the precondition for s̲h̲ukr. Since these are divine qualities and yield two of God’s Most Beautiful Names ( al-Ṣabūr , al-S̲h̲akūr), ignoring them means ignoring not only īmān but also the qualities of God. Since al-G̲h̲azālī uses the material of the important Ṣūfī compendiums (mainly al-Ḳus̲h̲ayrī and al-Makkī; see Gramlich, Stufen zur Gottesliebe , 4 ff.), structuring it in a clear, logical order with many additions and clarifying similes of his own, this comprehensive chapter will be used here as a basis. Although mentioned in different ways before, it was one of al-G̲h̲azālī’s most important original ideas to give a clear exposition of the three parts of s̲h̲ukr: (1) ʿilm , “knowledge”, (2) ḥāl , “(the right) state” and (3) ʿamal “acting”, and their interrelation with each other. (1) Knowledge is the real understanding that nothing except God has existence in itself, that the whole universe exists through Him and that everything that happens to a person (including afflictions) is a benefaction from Him. This leads to knowledge of God and His acts, tawḥīd [q.v.], and the ability to thank Him which also is a divine benefaction requiring gratitude. Constant awareness of this connects the term with invocation ( d̲h̲ikr ), and those who have gratitude in every situation are those who give praise ( ḥāmidūn ). S̲h̲ukr as knowledge of the impossibility of really thanking God is expressed in the words of Moses: “O Lord, how can I thank you while being unable to thank you except with a second benefaction from you?” God’s answer is: “If you know this, you have already thanked me” (Iḥyāʾ, iv, 83, 1. 16) Whoever has this knowledge in its absoluteness is a pure s̲h̲ākir.¶ (2) Deriving from this knowledge is the second part of s̲h̲ukr, the state of joy in the benefactor (not in the benefaction or the act of grace), with the attitude of k̲h̲uḍūʿ “humility” and tawāḍuʿ “modesty”. Joy in the benefactor, not for Himself but for the caring that prompted Him to give is the state of the ṣāliḥūn [q.v.] who are grateful for fear of punishment and hope for reward. The highest degree of the state of joy lies in using the benefaction as a means to reach God’s presence and gaze at His face eternally (al-S̲h̲iblī: “S̲h̲ukr means vision ( ruʾya ) of the benefactor, not vision of the benefaction” [Iḥyāʾ, iv, 81, 1. 23]). Thus s̲h̲ukr is connected to d̲h̲ikr, the only healthy state of the heart (sūra II, 152: Therefore remember Me, I will remember you, give thanks to Me and reject Me not). (3) The action in accordance with the state of joy deriving from complete knowledge of the benefactor has three aspects: the (hidden) action of the heart which is intending the good; the (manifest) action of the tongue which is praise of God; and the action of the members of the body, which is using them in obedience for Him and as a means against disobedience as expressed in s̲h̲akwā “complaint”, which is thereby diametrically opposed to s̲h̲ukr. Ignorance of the real meaning of s̲h̲ukr as explained above, and thus neglect and misuse of God’s benefactions, is kufr . The increasing proximity to God through s̲h̲ukr and the increasing distance from God through kufr is expressed in sūra XCV, 4-6: We indeed created man of the fairest stature. Then We restored him to the lowest of the low—save those who believe, and do righteous deeds; they shall have a wage unfailing. Understanding of the difference between s̲h̲ukr and kufr, which, ultimately, has to be an understanding with the heart, is based on knowledge of all the principles of the religious law brought about by hearing the verses/signs of God and relying on them, which cannot be done without the prophets sent by God. Through this, God’s wisdom in all existing things and the true meaning of His benefaction and its different kinds can be understood, which leads to seeing with the eye of certainty. ;Bibliography Abū Ṭālib al-Makkī, Ḳūt al-ḳulūb, Cairo 1381/1961, 413-32, tr. R. Gramlich, Die Nahrung der Herzen, 2 vols., Stuttgart 1992-4, ii, 81-107 Ḳus̲h̲ayrī, al-Risāla al-Ḳus̲h̲ayriyya, Cairo 1385/1966, 383-9, tr. Gramlich, Das Sendschreiben al-Qušayrīs über das Sufitum, Wiesbaden 1989, and B.R. von Schlegell, Principles of Sufism, Berkeley 1990, 131-9 G̲h̲azālī, in Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn (Kitāb al-ṣabr wa ’l-s̲h̲ukr), iv, Cairo n.d., 59-138 for s̲h̲ukr, 78-124, tr. Gramlich, Muḥammad al-Gazzālīs Lehre von den Stufen zur Gottesliebe [= Books 31-6 of the Iḥyāʾ], Wiesbaden 1984, 139-293 G̲h̲azālī, al-Maḳṣad, Beirut 1971, tr. D.B. Burrell and Nazih Daher, The ninety-nine beautiful names of God, Cambridge 1992 D. Gimaret, Les noms divins en Islam, Paris 1988 Gramlich, Schlaglichter über das Sufitum (= Abū Naṣr al-Sarrād̲j̲’s Kitāb al-Lumaʿ), Stuttgart 1990 for Ibn al-ʿArabī’s views on s̲h̲ukr, see al-Futūḥāt al-makkiyya, Cairo 1911, 202-4. (Alma Giese) 2. As a factor in public life and in the principles of law. In earliest Arabic the term seems to refer to a public proclamation of gratitude or debt. In later Arabic, the term refers also to the affective state of feeling grateful, and is usually tied to the concepts of niʿma (benefaction) and riḍāʾ (contentment/satisfaction). In the Kitāb al-Ag̲h̲ānī , the poet Ḥuṭayʾa [q.v.] is spared by Zayd al-K̲h̲ayl and “when al-Ḥuṭayʾa returned to his people he began praising Zayd, ¶ proclaiming ( s̲h̲ākir an ) his benefaction ( li-niʿmatihi ...) (Cairo 1389/1970, xvii, 266 ll. 4 ff.)”. Here and elsewhere (e.g. Naḳāʾiḍ Ḏj̲arīr wa ’l-Farazdaḳ , ed. Bevan, 671-2, 740, 1063) this complex of ideas suggests that sparing life, particularly, evoked a public declaration of gratitude to the benefactor; the relationship thus acquired required some sort of acknowledgment or repayment so that the benefactor was contented. Refusing to acknowledge this benefaction, ingratitude, in this context, was called kufr . In the principles of jurisprudence ( uṣūl al-fiḳh ), the concept of thanking the benefactor ( s̲h̲ukr al-munʿīm ) was an occasion for controversy: those who believed that the intellect ( ʿaḳl ) contains certain sorts of natural moral knowledge considered “thanking the benefactor” one of the indubitable items of ʿaḳlī knowledge— like the value of equity ( al-inṣāf ) or the reprehensibility of falsehood. Thanking is thus one of the items of moral knowledge known “before the arrival of the s̲h̲arʿ ” in the view of the Muʿtazila, some early S̲h̲āfiʿīs, Ḥanbalīs, and, even, later Ḥanafīs. As̲h̲ʿarīs and later S̲h̲āfiʿīs and Ḥanbalīs denied that such natural knowledge was possible, and al-G̲h̲azālī, in his Mustaṣfā argues that God might have ordained indifference to benefactions, or might have seen feeble efforts to thank Him as impertinent (i, 61). Despite the disparagement of s̲h̲ukr as a piece of natural knowledge, all conceded that it was, after the arrival of the s̲h̲arʿ or revelation, an important element of piety (see al-K̲h̲arāʾiṭī, Kitāb Faḍīlat al-s̲h̲ukr , passim ). It was also an important concept in the construction of artificial social relations, particularly of commander and soldiery (see Mottahedeh, Loyalty and leadership, index, s.v. “thanking the benefactor”). ;Bibliography 1. Sources. G̲h̲azālī, al-Mustasfā min ʿilm al-uṣūl, 2 vols., Beirut n.d. Abū Bakr Muḥammad b. D̲j̲aʿfar al-K̲h̲arāʾiṭī (d. 327/938), K. Faḍīlat al-s̲h̲ukr li ’llāh ʿalā niʿmatih wa-mā yad̲j̲ibu min al-s̲h̲ukr li ’l-munʿam ʿalayh, ed. Muḥammad Muṭīʿ al-Ḥāfiẓ, Damascus 1402/1982. 2. Studies. M.M. Bravmann, The spiritual background of early Islam studies in ancient Arab concepts, Leiden 1972 (excellent discussion of s̲h̲ukr al-munʿim in pre-Islamic literature in the article on “jizya ʿan yad” and passim) R. Mottahedeh, Loyalty and leadership in early Islamic society, Princeton 1980 A.K. Reinhart, Before revelation, Albany 1995 (in slightly earlier form, with slightly different emphasis, in idem, Thanking the benefactor, in Spoken and unspoken thanks: some comparative soundings, ed. J. Carman and FJ. Streng, Cambridge and Dallas 1989, 115-33) Geneviève Gobillot, Patience (ṣabr) et rétribution des mérites. Gratitude (s̲h̲ukr) et aptitude au bonheur selon al-Ḥakīm al-Tirmidhī, in SI, lxxix (1984), 51-78.

Cite this page

Giese, Alma and Reinhart, A.K., “S̲h̲ukr”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 21 February 2023 <http://dx.doi.org.wikipedialibrary.idm.oclc.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1061>