Обсуждение:Люди Писания
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Люди Книги (4 984 слова)
Люди Книги [т. Священное Писание] — это буквальный перевод ahl al-kitāb, термин qur'ānic, используемый для обозначения как евреев, так и христиан — коллективно или отдельно — как верующие в раскрытой книге. Когда ahl появляется в конструкции с человеком, это означает его кровные родственники (см. ), но с другими существительными он приобретает более широкие значения, например, ahl madhhab — это те, кто исповедует определённую доктрину или следуют специальная юридическая школа; ахль аль-ислам — мусульмане (см. ). Термин ahl al-qur'ān, который появляется в литературе ḥadīth (см. Ḥadīth и qur'ān), относится, по словам Ибн Манюра (Lisān al-'Arab, s.v. ahl) тем, кто запоминает и практикует Коран. Он добавляет, что «это народ Божий и избранный», другими словами, мусульмане; как таковой, этот термин может на первый взгляд казаться синонимом «ahl al-kitāb». Этот термин также имеет альтернативные формы, которые не меняют его фундаментального значения, то есть людей, которые имеют «книгу», предположительно, божественного происхождения или кому была дана такая книга или её часть "(alladhīna ūtū l- kitāb или alladhīna ūtū naṣīban mina l-kitābi, например q 2: 144-5, 3: 19-20, 23, 4:44, 47, 131, 5: 5, 57, 6:20 и аналогичные выраже-ния: например q 2 : 146; 42:14). Идея подразумевается также в повествованиях (q.v.), где упоминаются обстоятельства, при которых «книга» была предоставлена ее соответствующим получателям (например, q 6: 91-2, 154-7, 35:25). Во всех этих случаях «дарение» или «отправка» (tanzīl) "книги означает специальный акт благодати (qv) со стороны Бога, который выбрал опреде-ленных людей или общины, чтобы быть получателями и хранителями его слово (см. слово бога, откровение и вдохновение). Фактический акт передачи книги своим получателям был сделан через посредничество пророка-посланника (см. Пророки, посланник). В случае с евреями это был Моисей (q 6:91, 11: 110), а в случае с христианами это был Иисус (q.v .;'ss, q 3: 44-8). Можно видеть других пророков, особенно Давида (q 4: 163, 17:55), как способствующих доставке книги евреям (см. Q 2:87, см. Также дети Израиля). Иногда книги определяются их именами (tawrāt, injīl, zabūr, соответственно, см. Torah, евангелие, псалмы) в дополнение к тому, чтобы быть идентифицированными как «книга» (al-kitāb, например q 4: 105; 5:68, 110 , 41:45). Согласно Корану, поскольку евреи и христиане были выбраны в качестве получателей книги, они должны были следить за её содержанием и быть достойными быть его хранителями (q 5:68, 40:53). В целом же Коран считает «людей Книги» недостойными этого божественного внимания и доброжелательности (см. Также благословение). Это главным образом потому, что они преднамеренно игнорировали откровение, данное Мухаммаду, о котором они должны иметь хорошее знание (п. 5:19, 41-4). Если бы Люди Книги должны были ссылаться на истинную книгу, которая им была предоставлена, они обнаружили бы, что она подтверждает (muṣaddiq, q 5:48; 6: 91-2; 46:12) сообщение Муψаммада. Действуя настойчиво, однако, они «незаметны» «изменились» и «замещенный» (д 2: 174; 4:46; 5:13, 41) истинная информация в своей книге, для того, чтобы оправдать свое несогласие с Пророком, тем самым объединив руки с политеистами (mushrikūn, например, q 98: 1, см. подлог, полемика). Термин ahl, используемый Кораном для описания группы людей — семьи, племени, сообщества (см. Племена и кланы, сообщества и общества) — используется в случае ahl¶ al-kitāb в почти уникальный путь, передающий идею религиозного сообщества, которое определяется его писаниями. Обычное использование термина, обозначающего людей определённой локальности (Йашриб, Медина, Мадьян, см. Стр. 33:13, 9: 101, 120; 15:67, 20:40, 28:45, см. Мидийский) или способ поселения (ahl al-qurā, q 7: 96-8, см. город) или семью (ahl [al-] bayt, q 11:73, 28:12, 33:33), был заимствован Кораном для указания группа людей, которые следуют учению книги, писания божественного происхождения. Это очень ясно, когда Коран отказывается принять исключительное требование евреев к роду Авраама (Ibrāhīm): "Авраам не был евреем и не был христианином, но был ḥanīf, мусульманином, и он не был одним из политеистов (см. политеизм и атеизм, идолопоклонство и идолослужители). Несомненно, люди, ближайшие к Аврааму, — это те, кто следовал за ним и этим Пророком, и те, кто уверовал … "(д. 3 67-8). Хотя Коран приписывает родословную евреев внуку Авраама Иакову (q.v., или сыну, q 11:71), текст гораздо больше интересует-ся их и принадлежностью христиан к откровенным писаниям. Эти откровенные писания представлены в виде китаба, «книги». Этот термин, должно быть, был хорошо известен народу Западной Аравии задолго до времени Пророка, поскольку он свободно используется в Коране (см. ). В свете недавней стипендии, которая указывает на справедливую степень взаимодействия арабоязычных народов с другими семитскими языковыми сообществами, вполне вероятно, что само слово kethāb hak-kāthūb на иврите и кетахба на арамейском языке также было бы хорошо известно в некоторые круги там. Евреи в Йемене (q.v.) и Вавилонии, а также арамейские (сирийские) говорящие христиане, возможно, даже использовали его ¶, чтобы обозначить Библию в целом. Евреи использовали термин torah she-bi-ketāb для определения письменного закона, Пятикнижия. Обе части этого термина были, вероятно, известны в арабской среде, и Коран относится к ним отдельно, kitāb и tawrāt, почти взаимозаменяемым образом. В Коране ясно, что kitāb был фактически письменным текстом, и можно прочитать некоторые цитаты из qur'ānic, указывая, что его откровение отличается от прежних «книг» только тем, что оно было устно передано и не записано (см. оратор, декламация qur'ān). Тем не менее, большинство ссылок qur'ānic дают понять, что его сообщение не может отличаться от его предшественников и что оно также должно быть записано в книге, идентичной, а также подтверждая и доводя до совершенства прежние книги (Watt- Bell). «[Бог] послал вам книгу с истиной, подтверждающей то, что было послано перед ней, и он сначала послал Тору и Евангелие в качестве руководства для народа, и он послал фукану» (3:3-4, см. ). Тем не менее, несмотря на эту четкую идентификацию, термин «ахль аль-китаб» по-прежнему сохраняется в Коране для последователей Торы и Евангелия (injīl). В одном случае текст более конкретный, когда он идентифицирует христиан по термину ahl al-injīl (q 5:47). Таким образом, священная книга евреев и христиан, китаб, заняла место местности или кровных отношений в качестве основной точки идентификации для определённой группы людей. Поступая таким образом, Коран следовал своей основной доктрине сообщества верующих, а именно чрезмерной арки, созданной узы религии. Подобно тому, как сообществом последователей Мухаммеда было то, что из муминуна (и, реже, мусульманского), связанного своим откровением, евреи и христиане были также религиозными общинами, связанными их соответствующими откр-ями. Поскольку божественное происхождение этих откровений не подвергалось сомнению (хотя в их нынешнем состоянии эти тексты представляют только дефектную версию оригинала), из этого следует, что ах аль-китаб заслуживает особого обращения со стороны общины верующих. В экзегезе q 9: 5 и 9:29 было описано кажущееся qur’аническое различие между трактовкой «Люди Книги» и «политеистов» (мушрикун) как побежденных военных оппонентов верующих (см. Боевые действия, экспедиции и битвы). Вместо выбора политеистов между смертью и «подчинением» верующие могут принять поселение от «Людей Книги», которое позволяет им жить в мусульманском государстве, не обязательно переходя к Исламу. Однако сообщество верующих должно использовать силу оружия, если это необходимо, для того, чтобы заставить ахль аль-Китаба обосноваться в установленном для них правовом статусе (q 9:29, Кистер, «Ядин»). Большинство ссылок на ahl al-kitāb в Коране полемичны. Эти народы (или, зачастую, «неверующие» из них) являются в основном врагами мусульман, которые хотят, чтобы первые приняли свое откровение в Коране. Они ревностно относятся к мусульманам, потому что Бог решил отправить их и пророком (q 2: 105-9). С другой стороны, Коран также ищет общий язык между мусульманами и ахль аль-китаб. В q 2:62 мы находим утверждение, что "евреи, христиане и шабины (см. Сабианцы), тот, кто уверовал в Бога и в последний день (см. ), и действовал честно (см. ) и (qv): страх (qv) не лежит на них, и они не скорбят (см. радость и страдание) ". Поиск общей почвы с народом ¶ Книги отраженный в этом стихе, ещё более отчетливо проявляется в q 3:64: «О люди Книги, приходите к слову (то есть) справедливо между нами и вами, (а именно), что мы служим только Богу, что мы ничего не связываем с ему….» Более поздние qur'ānic откровения, данные во время интенсивных полемических столкновений в Медине, сократили базу для такой общей почвы с евреями и христианами до двух: чистый монотеизм и вера в день суда (или «последний день»). Кажется, однако, что эти два принципа, даже если люди Книги признали их, были недостаточны, чтобы перевесить доктринальные различия между сторонами. Коран обвиняет евреев и христиан в политеизме из-за христианских доктрин Троицы и божествен-ного сыновства Иисуса и еврейского утверждения о том, что "Узайр (см.) был сыном Бога. Последнее обвинение является загадочным, и для него пока не было удовлетворительного объяснения. Название «Узайр» не фигурирует в этом виде в любом еврейском тексте, и идея о том, что у Бога есть сын, не только совершенно чужда раввинской мысли о времени, но также является главной областью конфликта между господствующим иудаизмом и христианством. Но так как в Коране говорится о сыновстве «Узайра» как явно известного и принятого факта (q 9:30: «Иудеи говорят, что» Узайр является сыном Бога, а христи-ане говорят, что Мессия [альмаси]] является сыном Бог … «), это может означать, что существует конкретная группа людей, которые называли себя евреями и приписывали сыновья человеку, названному» Узайр ". Тот факт, что контекст этого утверж-дения является сыновством, приписываемым христианами Мессии (аль-маси), может быть значительным. Предыдущий стих (п. 9:29) призывает верующих сражаться с теми, «кто не верит в Бога или в последний день … тех, кому дана книга» (мин алдахина ūtū l-kitāb). Ниже следует стих ¶ о политеистических доктринах евреев и христиан. Во-первых, ясно, что Пророк абсолютно уверен в проблеме «Узайра», а во-вторых, что в этом отрывке не говорится о различии доктрины между двумя общинами, а о различии в наименовании, которое каждый из них использовал для сына Бога. Христиане называют его альмаси, евреев «Узайр». Решение загадки довольно просто: вероятным источником названия «Узайр» является еврейское слово «Озер», а не арабский миниатюрный. Принимая во внимание, что единственный способ сделать длинный ē на иврите — дифтонгом на араб. языке, «Узайр будет представлять транслитерацию иврита» Озёр "на арабский язык. "Озер на иврите означает «помощник» или даже «спаситель». Слово появляется только в библейских и постбиблейских источниках и вместе со словами, полученными из корня y-sh-', означающего спасение. (В начале 18 Благословений, самой важной еврейской молитвы, Бог называется: «царь, помощник, спаситель [moshī'a], защитник [magen].») Другими словами, Коран, когда говоря о евреях и христианах, как о тех, кому была дана книга, говорит о двух похожих группах, оба из которых верили в сына Божье как спасителя, только с одной разницей: каждый из них назывался под другим названием, евреи называли его «аза» и «христиане маси» (см. спасение). Проблема «Узайра» имеет более широкое значение в отношении вопроса об идентичности евреев в контексте Медина (см. Medina; хронология и qur'ān). Исходя из материала qur'ānic, очень возможно, что по крайней мере некоторые из этих евреев (если не все) представляли секту с четкой мессианской доктриной, которая считала Мессию сыном Бога и называла его «спасителем», «Помощник» ('ozēr,'uzayr). Это вполне может быть причиной того, что много раз термин ахль аль-китаб относится к евреям и христианам, и нельзя всегда быть уверенным, что определённая ссылка в Коране относится к евреям, к христианам или к обоим. Во всех тридцати одном стихах Корана с прямой ссылкой на ahl al-kitāb есть только две ссылки, которые можно идентифицировать как относящиеся конкретно к евреям и к христианам, соответственно. В q 4: 153-5 Люди Книги просят Пророка принести им книгу с небес (см. Провокацию, противодействие мумаммаду); при этом они следуют примеру своих предков, которые даже после того, как им были даны доказательства (баййнат), сделали золотого тельца (см. теленка с золотом) и упорствовали с восстанием против Бога и его пророков. Другой случай — q 4:171, где ахль аль-Китаб — это, очевидно, христиане. Здесь Коран призывает их говорить о Боге с истиной, а не преувеличивать в своей религии. Иисус («да») был всего лишь посланником Бога, хотя он был создан, когда Бог отдал свой дух в мать Иисуса (см. Мария). Он является сыном Марьям, то есть не «сыном Божьим». Но даже в этих двух случаях нельзя быть уверенным, что Пророк не говорит о двух очень похожих группах, каждый из которых возвысил Иисуса как мессианскую фигуру и «сын Божий», но под двумя разными названиями: «Маси» (Мессия) и «Озер» (Спаситель). Из ссылок qur'ānic, кажется, что «Naṣāra» были теми, кто назвал его «Мессией», а «Яхуд» назвал его «Спасителем». Оба подвергаются нападкам в qur'ānic дискурсе, говоря, что у Бога есть сын; они отличаются только именем, которое они используют, чтобы идентифицировать его. Из этого чтения ссылок qur'ānic на «Yahūd» казалось бы, что их нельзя отождествлять с пост-exilic иудаизмом, который категорически отвергал любую связь с Иисусом. В дальнейшем, qur'ānic verses, строго говоря, с ahl al-kitāb, будет обобщен без ссылки на ḥadīth или комментарий, то есть без экзегетического вмешательства. Для начала вторая и третья суры содержат ряд ссылок. q 2: 105 — те, кто не верит ахль аль-китаб и многобожникам (мушрикун), не любят того факта, что верующие получают Божью благость и благосклонность. q 2: 109 — многие ахль аль-китаб ревностно относятся к мусульманам и желают, чтобы они стали неверующими. q 3:64 — Коран призывает ahl al-kitāb принять монотеизм как общую основу веры с мусульманами. q 3:65 — ahl al-kitāb не может претендовать на Авраама для себя, поскольку Тора и Евангелие были раскрыты только после его времени. (Поскольку Авраам играет важную роль как в иудаизме, так и в христианстве, этот стих не может быть отождествлен ни с одним из них.) Q 3:69 — группа ахль аль-китаб хочет сбить мусульман с себя (qv), но они вводят в заблуждение только самих себя, q 3: 70-1 — ahl al-kitāb спрашивают, почему они не верят в знаки (q.v.) Бога и путают истину (q.v.) с ложью (см. ложь). q 3:75 — есть некоторые люди из ahl al-kitāb, которые заслуживают доверия, а другие — нет. Они даже лгут о самом Боге. q 3: 98-100 — ahl al-kitāb не верят в знаки Бога и не верят верующих от его пути. Верующих предупреждают, что некоторые из тех, кому дана книга, хотят сделать их неверующими. q 3: 100-14 — было бы намного лучше, если бы ahl al-kitāb поверили, но большинство из них являются нарушителями. Мусульмане победят их. Они обречены на постоянное унижение, потому что они не верят в знаки Бога и убивают пророков. Но не все ahl al-kitāb одинаковы: некоторые читают Божьи откровенные стихи, прощаясь ночью (см. Поклоны и прострации, бдения) и верят в Бога и в последний день. (Только комментарии идентифицируют либо евреев, либо христиане ¶ с этими стихами). 3: 199 — среди ахль аль-китаб есть те, кто верит в Бога и в то, что было открыто им, а также в том, что было открыто Пророку. Бог будет правильно вознаграждать их. q 4: 123-4 — вознаграждение и наказание (q.v.) зависят от своих действий. Они не зависят от убеждений либо ahl al-kitāb, либо мусульман. Четвёртая сура, аль-Ниса («Женщины») включает в себя три значительных и длинных абзаца. q 4: 153-9 — ahl al-kitāb попросите Пророка сбить для них книгу с небес. Это признак их смелости, потому что в прошлом они просили Моисея дать им ясный знак Бога, и даже после того, как они были поражены молнией, они сделали теленка (al-'ijl). Бог поднял над ними гору, приказал им соблюдать субботу (q.v.) и взял у них «твердый компакт» (см. Завет). Они будут наказаны за нарушение договора, за их недоверие к знамениям Бога, за их убийство пророков, обращение к Марии и утверждение, что они убили Мессию. На самом деле, они никогда не убивали и не распяли его (см. Распятие); вместо этого Бог заставил его подняться к нему: "И нет людей Книги, но обязательно верят в Него до его смерти, и в день воскресения (qv) он будет рассматривать их свидетелем (см. заступничество; свидетельствуя и свидетельствуя ". (Это единственная ясная ссылка на еврейский материал, хотя неясно, ссылается ли здесь на события прошлого или на какие-то текущие споры. q 4: 157 содержит ссылку на тех, кто имеет разногласия по поводу Иисуса или сомнения относительно него и, не имея ясных знаний о нём, они следуют неопределенным мнениям. Этот стих нельзя отнести ни к евреям, ни к христианам, но, в отличие от других стихов исторического характера, ссылаются на настоящее и отражают различия мнений ¶ относительно характера Христа среди христиан и иудео-христианских групп.) q 4:171 — ahl al-kitāb предупреждают не преувеличивать в своей религии и рассматривать Иисуса только как посланника (qv) Бога Его слово передано Марии из духа, который Бог бросил в неё. Бог один, он возвышен над сыном (см. Бог и его атрибуты, антропоморфизм); у него есть все, что на небе и на земле (см. силу и бессилие). (Стих, по-видимому, относится к христианам, но вполне может намекать на противоречие в отношении характера Христа среди местных христианских или псевдохристианских групп, возможно, отдаленное эхо дебатов в институционализированной византийской церкви.) В первой соответствующей ссылке в пятой суре (п. 5:15) ах аль-китаб сообщается, что посланник Бога прибыл, раскрывая все, что они скрывали из «книги». Бог послал свет им и «чистая книга». q 5:19 — ahl al-kitāb сказано, что посланник Бога пришел, чтобы разъяснить им и как принести добрую весть (см. хорошие новости) и воин. q 5:59 — ahl al-kitāb спрашивают, не упрекают ли они мусульман за их веру в то, что было послано им, и то, что было отправлено раньше и за их веру в Бога. Подразумевается, что все, что Бог послал им, идентичен тому, что было отправлено раньше. q 5:65 — если бы ахль аль-Китаб стал верующим, то Бог простил бы свои грехи (см. прощение, грех, майор и минор) и заставил их войти в рай. q 5:68 — ahl al-kitāb призваны удерживать Тору и Евангелие; откровение Пророка заставляет многих из них увеличить свое высокомерие и неверие. q 5:77 — ahl al-kitāb призваны не преувеличивать в своей религии, говорить только правду о Боге и остерегаться следовать путям тех, кто в прошлом отклонился от прямого пути. (Стих напоминает q 4: 171, ¶, но без явно христианских ссылок.) В п. 29: 46-7 мусульмане должны вести дискуссию с ahl al-kitāb в позитивном ключе (см. ) и подчеркивать общую веру в одного Бога и в то, что было открыто для ahl al-kitāb (в прошлого) и мусульман (в настоящее время). Пророку была открыта книга (kitāb), аналогичная той, которая была раскрыта в прошлом и в которой полагается ахль аль-китаб. Некоторые из них тоже будут верить в эту книгу. Только неверующие отрицают знаки Бога (см. Благодарность ). q 33:26 — Бог заставил мусульман побеждать ахль аль-китаб, которые были вынуждены покинуть свои башни (ṣayāṣīhim). (Согласно традиции, стих и его контекст связаны с «битвой окопа [или канавы]», а аль аль-китаб здесь относится к евреям, которые сражались против Пророка, видят людей в канаве.) 57: 29 — ахль аль-китаб не имеет власти над какой-либо частью щедрости Бога, которая является единственным обладателем всей его щедрости, которую он наделяет тем, кого он пожелает. q 59: 2 — несколько двусмысленный отрывок, заслуживающий более широкого внимания: верующие побеждали некоторых ахль аль-китаб по милости Божьей и заставляли их (то есть неверующих из народа Книги) эвакуировать свои дома и крепости после того как они думали, что они неприступны (и мусульмане не думали, что Народ Книги может быть побежден). Бог попустил страх в свои сердца, и они сами уничтожили свои дома. Для мусульман эта победа наступила неожиданно. (Обычно этот стих относится к изгнанию евреев Бану Кайнука [qv], который был пересмотрен и расширен после изгнания евреев Бану аль-Нахира (см. Naḍīr, banū al-, cf. Bell , Комментарий, ii, 363-4]. Стих говорит о том, что «люди Книги, которые не уверовали». Они были теми, кого Бог исключил из своих жилищ. Присвоение ссылки на определённый клан евреев это разумное предположение, однако Коран не использует слово «yahūd», а более общий термин ahl al-kitāb. Ясно, что в стихе не говорится о доктринальных различиях, а о физической конфронтации, которая была дана религиозная одежда. Группа ахль аль-Китаба, принимавшая участие в этом противостоянии, определяется только как «неверующие», и нет другого намека на их личность.) q 59:11 также является одним из тех стихов, которые относятся к ахль аль-китаб в контексте физической конфронтации Пророка со своими противниками. В нём говорится о лицемерах (alladhīna nāfaqū), которые обещают «своим братьям» от «тех, кто не верит из ахль ал-китаба», чтобы они отправились в изгнание с ними, если их изгнали и помогли им, если они подверглись нападению (см. Лицемерие ). В отрывке добавляется, что они лжецы. (Опять же, согласно стандартным историям, этот стих относится к лицемерам Медины до изгнания Бану аль-Нахира. В самом стихе нет ничего, что могло бы поддержать эту презумпцию. Опять же, в стихе используется общий термин «неверующие» из числа людей Книги ", которые без какого-либо полемического контекста далеки от конкретных. Однако из контекста и из стихов, непосредственно следующих за этим стихом, ясно, что Коран говорит о войне [qv] в которые их противники боролись с мусульманскими верующими «в укрепленных городах и за стенами» [q 59:14].) Сура 98 полностью посвящена «неверующим народа Книги» и многобожникам. В восьми стихах суры говорится о союзе между этими двумя группами, которым была предоставлена возможность для спасения, когда «доказательство» (баййина) истинного Пророка пришло к ним «чтение чистых свитков (или листов)» (ятлу ṣuḥufan muṭahharatan, см. листы, свитки) ¶. Те, кому дана книга (алладхина ūtū l-kitāba), разделяли (или имели разногласия?) Только после того, как к ним пришли доказательства. Им было приказано поклоняться Богу исключительно и соблюдать молитву (q.v.) и выплату закят (см. ). Те из ahl al-kitāb (кто не верит) и многобожники являются худшими из всех существ и суждено пребывать в огне ада (джаханнам, см. ). Для сравнения, те из них, кто верит и совершают добрые дела, являются лучшими из всех существ и должны вечно жить в саду (q.v.) Эдема, в котором течет река. (Сура представляет собой краткое изложение отношения Корана к ахль аль-Китабу: те, кто считает, разделяют счастье всех других верующих. Поверив, что Коран означает принятие Пророка как человека, который читает святое письмо, как свидетельство (ḥujja) и практика двух основных таинств ислама: молитва [ṣalāt] и предписанная оплата закят. Человечество, таким образом, разделено на два лагеря: спасенные — это верующие, которые также являются лучшими из всех существ [хайр аль-барийя] — они наследуют небо и худшее из всех существ, которые являются неверующими ахль аль-китаб и многобожников, которые наследуют ад). За исключением нескольких случаев, поэтому ахль аль-китаб в Коране не обязательно относится ни к евреям, ни к христианам. Даже если такая идентификация может быть сделана, особенно в случае с евреями, неясно, к каким евреям или христианам относится текст, если нет четкой ссылки на прошлую историю. Вполне возможно, что в дополнение к раввинским евреям (из Йемена и Вавилонии?) Пророк вступил в контакт с мессианскими группами, которые идентифицировали себя как yahūd. Основываясь на тексте qur'ānic, нельзя быть более конкретным в отношении личности ahl al-kitāb, с которой Пророк имел идео-логические, доктринальные и ¶ физические конфронтации. Часть из них ему удалось сделать верующих, в то время как против других ему пришлось сражаться до конца. Основными предметами доктринальных конфронтаций были, во-первых, справедли-вость и истина пророчества Мухаммеда и, во-вторых, смысл и истинная природа монотеизма. Будучи евреями или христианами, ахль аль-китаб был к концу жизни Пророка, обвинялся в том, что он оставил истинную монотеистическую религию старого, предписанную в своих книгах, и принял политеистические доктрины, которые ставили их в тот же лагерь, что и mushrikūn (см. McAuliffe, Persian exegetical evaluation, 104-5). См. Также веру и неверия; вера; дети Израиля; религиозный плюрализм и куран. |
People of the Book (4,984 words)
People of the Book [i.e. scripture] is the literal translation of ahl al- kitāb, a qurʾānic term used to designate both Jews and Christians (see ) — collectively or separately — as believers in a revealed book. When ahl appears in a construction with a person it means his blood relatives (see ), but with other nouns it acquires wider meanings, for instance, ahl madhhab are those who profess a certain doctrine or follow a particular school of law; ahl al-islām are the Muslims (see law and the qurʾān; community and society in the qurʾān). The term ahl al-qurʾān, which appears in the ḥadīth literature (see ḥadīth and the qurʾān), refers, according to Ibn Manẓūr (Lisān al-ʿArab, s.v. ahl) to those who memorize and practice the Qurʾān. He adds that "these are the people of God and his elect, " in other words, the Muslims; as such, the term may at first glance seem synonymous to « ahl al-kitāb.» The term has also alternative forms that do not change its fundamental meaning, that is to say, people who possess a «book» presumably of a divine origin or to whom such a book or part of it «was given» (alladhīna ūtū l-kitāb or alladhīna ūtū naṣīban mina l-kitābi, e.g. q 2:144-5; 3:19-20, 23; 4:44, 47, 131; 5:5, 57; 6:20 and similar expressions: e.g. q 2:146; 42:14). The idea is implied also in narratives (q.v.) wherein the circumstances in which «the book» was given to its respective recipients are mentioned (e.g. q 6:91-2, 154-7; 35:25). In all these cases, the «giving» or «sending down (tanzīl)» of the book means a special act of grace on the part of God who chose certain people, or communities, to be the recipients and custodians of his word (see word of god; revelation and ¶ inspiration). The actual act of the transmission of the book to its recipients was made through the mediation of a prophet-messenger (see prophets and prophethood; messenger). In the case of the Jews this was Moses (Mūsā, q 6:91; 11:110) and in the case of the Christians it was Jesus (ʿĪsā, q 3:44-8). It is possible to regard other prophets, especially David (Dāwud, q 4:163; 17:55), as instrumental in delivering a book to the Jews (cf. q 2:87; see also children of israel). Sometimes the books are specified by their names (tawrāt, injīl, zabūr, respectively; see torah; gospel; psalms) in addition to being identified as «the book» (al- kitāb, e.g. q 4:105; 5:68, 110; 41:45). According to the Qurʾān, since the Jews and Christians were chosen to be the recipients of the book, they were expected to follow its contents and to be worthy of being its custodians (q 5:68; 40:53). On the whole, however, the Qurʾān regards the « People of the Book» as unworthy of this particular divine attention and benevolence (see also blessing). This is chiefly because they intentionally ignored the revelation given to Muḥammad, of which they should have good knowledge (q 5:19, 41-4). If the People of the Book were to refer to the true book that was given to them, they would find that it confirms (muṣaddiq, q 5:48; 6:91-2; 46:12) Muḥammad’s message. Acting obstinately, however, they "concealed, " «changed» and «substituted» (q 2:174; 4:46; 5:13, 41) the true information in their book, in order to justify their opposition to the Prophet, thus joining hands with the polytheists (mushrikūn, e.g. q 98:1; see ). The term ahl that the Qurʾān uses in order to describe a group of people — a family, a tribe, a community (see ) — is used in the case of ahl¶ al- kitāb in an almost unique way, conveying the idea of a religious community which is identified by its scriptures. The usual usage of the term, which denoted people of a certain locality (Yathrib, Medina, Madyan; cf. q 33:13; 9:101, 120; 15:67; 20:40; 28:45; see midian) or mode of settlement (ahl al-qurā, q 7:96-8; see city) or family (ahl [al-] bayt, q 11:73; 28:12; 33:33), was borrowed by the Qurʾān to indicate a group of people who follow the teaching of a book, a scripture of divine origin. This is made very clear when the Qurʾān refuses to accept the exclusive claim of the Jews to the ancestry of Abraham (q.v.; Ibrāhīm): «Abraham was not a Jew nor was he a Christian but he was a ḥanīf (q.v.), a Muslim, and he was not one of the polytheists (see ). Surely the people who are nearest to Abraham are those who followed him and this Prophet, and those who have believed…» (q 3:67-8). Although the Qurʾān attributes the ancestry of the Jews to Abraham’s grandson Jacob (q.v.; or son, q 11:71), the text is far more interested in their and the Christians' affiliation to the revealed scriptures. These revealed scriptures are in the form of a kitāb, a «book.» This term must have been well known to the people of western Arabia long before the time of the Prophet, since it is used freely in the Qurʾān (see ). In the light of recent scholarship that indicates a fair degree of interaction of Arabic-speaking peoples with other Semitic linguistic communities, it is likely that the word itself, keth̲āb hak-kāthūb in Hebrew and kethābah in Aramaic, would also have been well known in some circles there. The Jews in Yemen (q.v.) and Babylonia as well as the Aramaic (Syriac) speaking Christians may even have used it ¶ to denote the Bible in general. The Jews used the term torah she-bi-ketāb to identify the written law, the Pentateuch. Both parts of this term were likely known in the Arabian environment, and the Qurʾān refers to them separately, kitāb and tawrāt, in almost interchangeable fashion. It is clear in the Qurʾān that the kitāb was actually a written text and it is possible to read some qurʾānic references as indicating that its revelation differs from the former «books» only by the fact that it was orally transmitted and not written down (see orality; recitation of the qurʾān). The majority of qurʾānic references, however, make clear that its message cannot be different from that of its predecessors and that it also had to be recorded in a book, identical with, and also confirming and bringing to perfection, the former books (Watt-Bell, Introduction, 142 f.). «[God] has sent down to you the book with the truth confirming what was sent before it, and he sent down the Torah and the Gospel aforetime as guidance for the people, and he sent down the furqān» (q 3:3-4; see criterion). Nevertheless, in spite of this clear identification, the term ahl al-kitāb is still reserved in the Qurʾān for the followers of the Torah and the Gospel (injīl). In one instance, the text is more specific, when it identifies the Christians by the term ahl al-injīl (q 5:47). Thus, the holy book of the Jews and the Christians, the kitāb, assumed the place of the locality or blood relations as the primary point of identification for a particular group of people. By doing so, the Qurʾān followed its main doctrine of the community of believers, namely the over-arching structure created by the bond of religion (q.v.). Just as the community of Muḥammad’s followers was that of muʾminūn (and, less frequently, muslimūn) bound together by its revelation, the Jews and Christians were religious communities ¶ as well, bound together by their respective revelations. Since the divine origin of these revelations was not questioned (though in their present state these texts represent only a defective version of the original), it follows that ahl al-kitāb deserve special treatment by the community of believers. Exegesis of q 9:5 and 9:29 has elaborated upon a seeming qurʾānic distinction between the treatment of « People of the Book» and «polytheists» (mushrikūn) as defeated military opponents of the believers (see fighting; expeditions and battles). Rather than the polytheists' choice between death and "submission, " the believers may accept a settlement from the « People of the Book» that allows them to live within the Muslim polity without necessarily converting to Islam. But it is incumbent upon the community of believers to use force of arms, if necessary, in order to compel ahl al-kitāb to settle into the legal status fixed for them (q 9:29; Kister, ʿAn yadin). Most references to ahl al-kitāb in the Qurʾān are polemical. These peoples (or, frequently, the «disbelievers» from among them) are basically the enemies of the Muslims, who wish that the former accept their revelation in the Qurʾān. They are jealous of the Muslims because God had chosen to send them a prophet as well (q 2:105-9). On the other hand, the Qurʾān also seeks common ground between Muslims and ahl al-kitāb. In q 2:62 we find the assertion that « Jews, Christians and the Ṣābiʾīn (see sabians), whoever has believed in God and the last day (see last judgment; apocalypse), and has acted uprightly (see good deeds; virtues and vices, commanding and forbidding), have their reward with their lord (q.v.): fear (q.v.) rests not upon them, nor do they grieve (see joy and misery).» The search for common ground with the People of the ¶ Book reflected in this verse appears even more clearly in q 3:64: «O People of the Book, come to a word (that is) fair between us and you, (to wit) that we serve only God, that we associate nothing with him….» The later qurʾānic revelations, given at the time of intensive polemical encounters at Medina, reduced the base for such common ground with the Jews and the Christians to two: pure monotheism and belief in the day of judgment (or the «last day»). It seems, however, that these two principles, even if the People of the Book acknowledged them, were not enough to outweigh the doctrinal differences between the parties. The Qurʾān accuses both Jews and Christians of polytheism, because of the Christian doctrines of the Trinity (q.v.) and of the divine sonship of Jesus and the Jewish claim that ʿUzayr (see ezra) was the son of God. The latter accusation is enigmatic and no satisfactory explanation has yet been offered for it. The name of ʿUzayr does not appear in this form in any Jewish text, and the idea of God having a son is not only completely alien to rabbinic thought of the time, but it was also the major area of conflict between mainstream Judaism and Christianity. But since the Qurʾān speaks about the sonship of ʿUzayr as an apparently known and accepted fact (q 9:30: «The Jews say that ʿUzayr is the son of God and the Christians say that the Messiah [al- masīḥ] is the son of God…»), it might mean that there was a concrete group of people who called themselves Jews and attributed sonship to a person called ʿUzayr. The fact that the context of this assertion is the sonship attributed by the Christians to the Messiah (al-masīḥ), is likely significant. The preceding verse (q 9:29) calls on the believers to fight against those «who do not believe in God or in the last day… of those who have been given the book» (min alladhīna ūtū l- kitāb). Following immediately is the verse ¶ about the polytheistic doctrines of the Jews and the Christians. It is clear first, that the Prophet is absolutely sure about the issue of ʿUzayr and second, that this passage does not speak about a difference of doctrine between the two communities but about the difference in the appellation that each one of them used for the son of God. The Christians call him al- masīḥ, the Jews ʿUzayr. The solution of the riddle is rather simple: The likely source of the name ʿUzayr is the Hebrew word ʿOzēr, rather than an Arabic diminutive. Taking into consideration that the only way to render the long ē in Hebrew is by the diphthong ay in Arabic, ʿUzayr would represent the transliteration of the Hebrew ʿOzēr into Arabic. ʿOzēr in Hebrew means "helper, " or even «savior.» The word appears in biblical and post-biblical sources alone and together with words derived from the root y-sh-ʿ denoting salvation, too. (At the beginning of the 18 Benedictions, the most important Jewish prayer, God is called: «king [mēlek], helper [ʿozēr], savior [moshīʿa], protector [magen].») In other words, the Qurʾān, when speaking about Jews and Christians as those to whom the book was given, speaks about two similar groups, both of whom believed in the son of God as the savior, with only one difference: each referred to him under a different title, the Jews called him ʿozēr and the Christians masīḥ (see salvation). The problem of ʿUzayr has a wider implication in regard to the question of the identity of the Jews in the Medinan context (see medina; chronology and the qurʾān). Based on the qurʾānic material alone it is very possible that at least some of these Jews (if not all of them) represented a sect with a distinct messianic doctrine, who regarded the Messiah as the son of God and called him "the savior, " «the helper» (ʿozēr, ʿuzayr). This could well be the reason why many times the term ahl al-kitāb refers ¶ to both Jews and Christians, and one cannot always be sure if a certain reference in the Qurʾān refers to Jews, to Christians or to both. In all the thirty-one verses of the Qurʾān with a direct reference to ahl al-kitāb there are only two references that can be identified as referring specifically to Jews and to Christians, respectively. In q 4:153-5, the People of the Book ask the Prophet to bring down to them a book from heaven (see ); in doing so they follow the example of their forefathers who, even after they were given the evidence (bayyināt), made the golden calf (see calf of gold) and persisted with the rebellion against God, and his prophets. The other case is q 4:171, where ahl al-kitāb are clearly Christians. Here the Qurʾān urges them to speak about God with truth, and not to exaggerate in their religion. Jesus (ʿĪsā) was only a messenger of God, even though he was created when God cast his spirit into Jesus' mother (see mary). He is ʿĪsā son of Maryam, that is to say, not ʿĪsā son of God. But even in these two cases one cannot be sure that the Prophet is not speaking about two very similar groups, each of whom exalted Jesus as a messianic figure and "son of God, « but under two different titles: „Masīḥ“ (Messiah) and ʿOzēr» (Savior). From the qurʾānic references, it appears that the «Naṣāra» were those who termed him the "Messiah, " while the «Yahūd» called him «Savior.» Both are attacked in the qurʾānic discourse for saying that God has a son; they differ only in the name which they use to identify him. From this reading of the qurʾānic references to the "Yahūd, " it would appear that they should not be equated with post-exilic Judaism which had categorically rejected any association with Jesus. In what follows, the qurʾānic verses dealing strictly with ahl al-kitāb will be ¶ summarized without reference to either ḥadīth or commentary, i.e. without exegetical interference. To begin, the second and third sūras contain a number of references. q 2:105 — those who disbelieve from ahl al-kitāb and the polytheists (mushrikūn) do not like the fact that the believers receive God’s goodness and favor. q 2:109 — many ahl al-kitāb are jealous of the Muslims and wish they would become unbelievers. q 3:64 — the Qurʾān calls on ahl al-kitāb to accept monotheism as a common ground of belief with the Muslims. q 3:65 — ahl al-kitāb cannot claim Abraham for themselves since the Torah and the Gospel were revealed only after his time. (Since Abraham plays a major part in both Judaism and Christianity, the verse cannot be identified with either one.) q 3:69 — a group of ahl al-kitāb wish to lead the Muslims astray (q.v.), but they mislead only themselves. q 3:70-1 — ahl al-kitāb are asked why they disbelieve in the signs (q.v.) of God and confuse truth (q.v.) with falsehood (see lie). q 3:75 — there are some individuals from ahl al-kitāb who are trustworthy, others who are not. These even lie about God himself. q 3:98-100 — ahl al-kitāb disbelieve in God’s signs and turn the believers away from his path. The believers are warned that some of those «to whom the book has been given» wish to render them unbelievers. q 3:100-14 — it would have been much better if ahl al-kitāb were to believe but most of them are transgressors. The Muslims will defeat them. They are destined to permanent humiliation because they disbelieved in God’s signs and killed the prophets. But not all ahl al-kitāb are the same: some recite God’s revealed verses while prostrating in the night (see bowing and prostration; vigils) and believe in God and the last day. (Only the commentaries identify either Jews or Christians ¶ with these verses.) q 3:199 — among ahl al-kitāb there are those who believe in God and in what was revealed to them as well as in what was revealed to the Prophet. God will properly reward them. q 4:123-4 — reward and punishment (q.v.) depend on one’s actions. They are not dependent on the convictions of either ahl al-kitāb or the Muslims. The fourth sūra, al-Nisāʾ («The Women»), includes three significant and lengthy paragraphs. q 4:153-9 — ahl al-kitāb ask the Prophet to bring down for them a book from heaven. This is a sign of their audacity, for in the past they asked Moses to give them a clear sign of God, and even after they were struck by lightening they made the calf (al- ʿijl). God lifted the mountain over them, ordered them to keep the sabbath (q.v.), and took from them «a firm compact» (see covenant). They will be punished for violating the compact, for their disbelief in the signs of God, for their killing of the prophets, speaking against Mary and for claiming to have killed the Messiah, ʿĪsā. In fact, they never killed or crucified him (see crucifixion); instead, God caused him to ascend to him: «And there are no People of the Book but will surely believe in him before his death, and on the day of resurrection (q.v.), he will be regarding them a witness (see intercession; witnessing and testifying).» (This is the only clear reference to Jewish material, though it is not clear whether the reference here is to the events of the past or to some current controversy. q 4:157 contains a reference to those who have differences of opinion about Jesus or have doubts concerning him, and, having no clear knowledge about him, they follow uncertain opinions. This verse cannot be attributed to either Jews or Christians but, unlike the other verses of a historical nature, this one seems to refer to the present and reflect differences of opinions ¶ regarding the nature of Christ among Christians and Judeo-Christian groups.) q 4:171 — ahl al-kitāb are warned not to exaggerate in their religion and regard Jesus only as a messenger (q.v.) of God and his word conveyed to Mary from a spirit which God cast into her. God is one, he is exalted above having a son (see ); he has all that is in heaven and earth (see ). (The verse seems to refer to the Christians but could well hint at a controversy concerning the nature of Christ among local Christian or pseudo-Christian groups, perhaps a distant echo of the debate in the institutionalized Byzantine church.) In the first relevant reference in the fifth sūra (q 5:15), ahl al-kitāb are informed that God’s messenger has arrived revealing all that they had been concealing from the «book.» God sent the light (q.v.) to them and a «clear book.» q 5:19 — ahl al-kitāb are told that God’s messenger came to make things clear for them and as a bringer of good tidings (see good news) and a warner (q.v.). q 5:59 — ahl al-kitāb are asked if they reproach the Muslims for their belief in what has been sent to them and what was sent before and for their belief in God. The implication is that whatever God has sent to them is identical with whatever was sent aforetime. q 5:65 — if ahl al-kitāb were to become believers God would forgive their sins (see forgiveness; sin, major and minor) and cause them to enter paradise (q.v.). q 5:68 — ahl al-kitāb are called upon to keep the Torah and the Gospel; the Prophet’s revelation causes many of them to increase their arrogance (q.v.) and disbelief. q 5:77 — ahl al-kitāb are urged not to exaggerate in their religion, to speak only the truth about God, and to beware of following the ways of those who in the past have strayed from the straight path. (The verse is reminiscent of q 4:171, ¶ but without the apparently Christian references.) In q 29:46-7, the Muslims are to debate with ahl al- kitāb in a positive manner (see ) and stress the common belief in the one God and in what had been revealed to ahl al-kitāb (in the past) and the Muslims (at present). A book (kitāb) was revealed to the Prophet similar to the other book that was revealed in the past and in which ahl al-kitāb believe. Some of them will believe in this book, too. Only the unbelievers deny the signs of God (see ). q 33:26 — God caused the Muslims to be victorious over ahl al-kitāb, who were compelled to forsake their towers (ṣayāṣīhim). (According to tradition the verse and its context has to do with the «battle of the trench [or ditch]» and ahl al-kitāb here refers to the Jews who fought against the Prophet; see people of the ditch .) q 57:29 — ahl al-kitāb have no power over any part of the bounty of God who is the sole possessor of all his bounty, which he bestows on whomsoever he wishes. q 59:2 is a somewhat ambiguous passage which deserves more extended attention: The believers were victorious over some ahl al-kitāb by the grace of God and caused them (i.e. the disbelievers from the People of the Book) to evacuate their homes and forts after they had thought that these were impregnable (and Muslims did not think that the People of the Book could be defeated). God put fear in their hearts and they destroyed their homes with their own hands. For the Muslims this victory came unexpectedly. (The verse is usually understood to refer originally to the expulsion of the Jews of the Banū Qaynuqāʿ [q.v.] which was revised and extended after the expulsion of the Jews of the Banū al- Naḍīr [see naḍīr, banū al- ; cf. Bell, Commentary, ii, 363-4]. The verse speaks about those of the «People of the Book who have disbelieved.»¶ They were the ones whom God expelled from their dwellings. The attribution of the reference to a certain clan of Jews is a reasonable assumption; the Qurʾān does not, however, use the word " yahūd, " but the more general term ahl al-kitāb. It is clear that the verse does not speak about doctrinal differences but about physical confrontation, which was given a religious garb. The group of ahl al-kitāb who took part in this confrontation are defined only as «unbelievers» and there is no other hint about their identity.) q 59:11 is also one of those verses that refer to ahl al-kitāb in the context of the Prophet’s physical confrontation with his opponents. It speaks about the hypocrites (alladhīna nāfaqū) who promise «their brothers» from «those who disbelieve from among ahl al-kitāb» that they will go into exile with them if expelled and assist them if attacked (see ). The passage adds that they are liars. (Again, according to the standard histories, this verse refers to the hypocrites of Medina before the expulsion of the Banū al- Naḍīr. There is nothing in the verse itself to back this presumption. Again, the verse uses the general term «the unbelievers from among the People of the Book» which, without any polemical context, is far from being specific. Yet, it is clear from the context and from the verses immediately following this verse, that the Qurʾān is speaking about a war in which their opponents fought the Muslim faithful «in fortified towns and behind walls» [q 59:14].) Sūra 98 is completely dedicated to the «unbelievers of the People of the Book» and the polytheists. The eight verses of the sūra speak about the union between these two groups, who were given the opportunity for salvation when the «evidence» (bayyina) of a true Prophet came to them «reciting pure scrolls (or sheets)» (yatlū ṣuḥufan muṭahharatan, see sheets; scrolls)¶. Those who were given the book (alladhīna ūtū l- kitāba) separated (or had differences of opinion?) only after the evidence had come to them. They were ordered to worship God exclusively and observe the prayer (q.v.) and the payment of zakāt (see almsgiving). Those of ahl al-kitāb (who disbelieved) and the polytheists are the worst of all creatures and are destined to abide in the fire of hell (jahannam; see ). In comparison, those of them who do believe and do good deeds are the best of all creatures and are to dwell eternally in the garden (q.v.) of Eden wherein the rivers flow. (The sūra represents a summary of the Qurʾān’s attitude to ahl al-kitāb: those who believe share the good fortune of all other believers. By believing the Qurʾān means acceptance of the Prophet as one who recites holy writing, as the evidence (ḥujja) and the practice of the two main ordinances of Islam: prayer [ ṣalāt] and the prescribed payment of zakāt. Humanity is thus divided into two camps: the saved ones are the believers who are also the best of all creatures [ khayr al-bariyya] — they inherit heaven; and the worst of all creatures, who are the unbelievers of ahl al-kitāb and the polytheists, who inherit hell). Except for a few cases, therefore, ahl al-kitāb in the Qurān does not necessarily refer to either Jews or Christians. Even if such identification can be made, especially in the case of Jews, it is not clear to what kind of Jews or Christians the text refers, unless there is clear reference to past history. It is very possible that, in addition to rabbinic Jews (from Yemen and Babylonia?), the Prophet came into contact with messianic groups who identified themselves as yahūd. Based on the qurʾānic text it is impossible to be more specific about the identity of ahl al-kitāb with whom the Prophet had ideological, doctrinal and ¶ physical confrontations. Part of them he succeeded in making believers while against others he had to fight to the end. The main subjects of the doctrinal confrontations were, first, the validity and truth of Muḥammad’s prophecy and, second, the meaning and true nature of monotheism. Whether defined as Jews or Christians, ahl al-kitāb were, by the end of the Prophet’s lifetime, accused of having forsaken the true monotheistic religion of old prescribed in their books and of having adopted polytheistic doctrines that put them in the same camp as the mushrikūn (cf. McAuliffe, Persian exegetical evaluation, 104-5). See also belief and unbelief; faith; children of israel; religious pluralism. |
- Primary
- Lisān al-ʿArab;
- Ṭabarī, Tafsīr, Beirut 1984 [the following is a list of references to ahl al-kitāb in al-Ṭabarī's Tafsīr indicating the cases of their identification as Jews (J), Christians (C), or neither (N): q 2:105 (N); 2:109 (J); 3:64 (C,J) 3:65 (C,J); 3:69 (J,C and J only); 3:70 (N); 3:71 (C,J); 3:72 (J of Medina); 3:75 (C,J); 3:98 (C,J or J only); 3:99 (C,J, or J only); 3:110 (C,J); 3:113 (J who converted to Islam); 3:199 (C,J); 4:123 (C,J); 4:153 (J); 4:159 (C,J); 4:171 (C,J or C only); 5:15 (C,J); 5:19 (N); 5:59 (J) 5:65 (C,J); 5:68 (J); 5:77 (C,J) 29:46 (C); 33:26 (J); 57:29 (N or J); 59:2 (J of B. Naḍīr); 59:11 (J of B. Naḍīr); 98:1 (C,J) 98:6 (N)]
- Secondary
- Z. Abedin, Al-dhimma. The non-believers' identity in Islam, in Islam and Christian-Muslim relations 3 (1992), 40-57
- M. Ayoub, Dhimmah in Qurʾān and ḥadīth, in Arab studies quarterly 5 (1983), 172-82 (stresses that the term ahl al-dhimma is not qurʾānic, and that the usage of ahl al-kitāb for Jews and Christians may suggest a certain level of equality of faith between the People of the Book and the Muslims; cf. esp. 178)
- id., ʿUzayr in the Qurʾān and Muslim tradition, in W.M. Brinner and S.D. Ricks (eds.), Studies in Islamic and Judaic traditions, 2 vols., Atlanta 1986, i, 3-18
- Bell
- id., Commentary
- I. Goldziher, Ahl al-kitāb, in ei1, i, 184-5
- M.J. Kister, ʿAn yadin (Qurʾān IX.29).
- An attempt at interpretation, in Arabica 11 (1964), 272-8¶
- H. Lazarus-Yafeh, ʿUzayr, in ei2,, x, 960
- J.D. McAuliffe, Persian exegetical evaluation of the ahl al-kitāb, in mw 73 (1983), 87-105
- A.A. Sachedina, Jews, Christians and Muslims according to the Qurʾān, in Greek Orthodox theological review 31 (1986), 105-20 (especially pp. 105, 107-8, 114, 118)
- G. Vajda, Ahl al-kitāb, in ei2, i, 264-6
- W.M. Watt, Muhammad at Medina, Oxford, 1962, 192 f.
- Watt-Bell, Introduction, 141 f
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Вера и Неверие — фундаментальное отношение к божественному существу, к пророчеству Мухаммада и к посланию Корана. Парадные термины «вера и неверия» (īmān, kufr) и их корреляты «верующий и неверующий» (mu’min, kāfir) представляют собой центральную антитезу qur'ānic дискурса. Корень «-mn в смысле» верования "и его наиболее распространенный, хотя и далеко не единственный, антоним, kfr (см. Благодарность ), являются одними из наиболее часто подтвержденных корней в Коране с примерно 500 случаями каждого , Они появляются, как отдельно, так и в сочетании, в большинстве qur'ānic sūras, часто более одного раза в одном стихе. Это само по себе показывает центральную важность этих двух основных концепций в Коране.
… Люди Книги Этот термин (q 2: 105, 109, 3:64, 65, 69, 70, 71, 72, 75, 98, 99, 110, 113, 199, 4: 123, 153, 159, 171, 5:15, 19, 59, 68, 77, 29:46, 33:26, 57:29, 59: 2, 11; 98: 1, 6), а также фразы типа «те, кому дана книга» (alladhīna ūtūl-kitāb, q 2: 144, 145, 3:19, 20, 100, 186, 187, 4:47, 131, 5: 5, 9:29, 74:31, 98: 4 и ср. 2: 213; 4 : 44, 51) и «те, кому мы дали книгу» (alladhīna ātaynāhum al-kitāb, q 2: 146; 6:20, 89, 114, 28:52; 29:47), обычно принято ссылаться на евреи и христиане (см. христиане и христианство, евреи и иудаизм). В некоторых стихах, которые ссылаются на евреев и христиан, в Коране упоминается третья группа: загадочные сабианцы (Шабинь, д. 2:62, 5:69, 22:17), но являются ли они и магами (Маджу, д. 22:17)) следует рассматривать как «Люди Книги», оспаривается среди комментаторов и юристов (см. сабиан и магов). Мекканские суры содержат небольшую прямую полемику против иудаизма или христианства. Напротив, израильтяне, евреи и христиане представлены в качестве примера, которым следует следовать. Это потому, что они признают, что есть только один Бог, создатель Вселенной, который делает себя известным человечеству через откровения (см. Откровение и вдохновение), принесенные пророками и посланниками, и который вознаграждает подчинение (qv) и сурово наказывает отказ и неверие , В Мекканский период верующим по-прежнему предлагается обратиться за советом к людям Книги, которые, будучи погружены в монотеистические традиции, могут уяснить для них вопросы, которые они не понимают (q 10:94). Это изначально доброжелательное отношение меняется после того, как Муψаммад переезжает в Медину (q.v.), где он близко знаком с приверженцами других монотеистических религий, особенно с евреями. Хотя некоторые из евреев обратились в новую религию, большинство отвергло требование Мухаммада о пророчестве. Это, в сочетании с политическими факторами, привело к ухудшению отношений между Мухаммадом и евреями Медины, что отражено во многих сурах со времен Медина. Евреи теперь сгруппированы вместе с идолопоклонниками как те, кто наиболее враждебен по отношению к верующим. Христиане, с другой стороны, представляющие менее непосредственную угрозу, представлены как симпатизирующие верующим (п. 5: 82-3, см. McAuliffe, Qur'ānic, глава 7). Хотя сами христиане, хотя, по мнению некоторых комментаторов, только часть из них, оцениваются более благосклонно, чем евреи, христианские учения, такие как Троица (qv) и Иисус как сын Бога, которые мусульмане считают быть искажениями истинного христианства, строго осуждаются в Коране как противоречащие доктрине абсолютного единства Бога (q 4: 171, 5:75, 116, 9:30). Неверие, из которого обвиняется большинство среди людей Книги, имеет иной вид, чем у язычников. Упрямый отказ от послания Мухаммеда людьми Книги просто непостижим, потому что они получили откровения раньше и поэтому должны были первыми уверовать в Мухаммада, чье пришествие было предсказано в их писаниях (q 7: 157; 61: 6; см. Писание и qur'ān). Более того, они делились с Мухаммадом и его последователями ряд существенных истин. Но они отказались признать, что Муψаммад принес новое (или, скорее, возобновленное) диспенсацию и обвиняется в том, что он скрыл священные писания. Кроме того, они представляют угрозу для верующих, которых они пытались сбить с пути (q.v.), соблазняя их прежним неверию (q 2: 109, 3: 98-199). Люди Книги, однако, не все одинаковы. Согласно Корану, есть некоторые из них, которые считают (q 3: 110, 113, 199, 28: 52-4 и ср. 5:66, подробно проанализированы в McAuliffe, Qur'ānic, chaps. 5, 6, 8). По мнению большинства комментаторов, это относится к тем евреям и христианам, которые приняли ислам, например, к еврею «Абдалла». Салам и некоторые христиане из числа абиссинцев и других (например, Шабари, Тафсир, VII, 107, Ṭūsī, Tibyān, ii, 54, Ṭabarsī, Majma', iv, 170; Qurṭubī, Jāmi', ii, 166, Ibn Kathirr, Tafsirr, i , 397, Jalālayn, 69-70, см. Также абиссиния). Другими словами, это мусульмане. Другая точка зрения заключается в том, что ссылка на людей, которые формально не обратились в ислам, но чья лояльность к истинной интерпретации их Священных Писаний побудила их исповедовать веру в Мухаммада как того, кто был объявлен в нём. В отличие от их единоверцев, они не были встревожены тем фактом, что он не из числа своих людей. Те, которые описаны в § 28: 52-4, заявляя, что они представили перед «это», то есть до прихода Муψаммада или откровения Корана (innā kunnā min qablihi muslimīn), рассматриваются как евреи и христиане, которые понимали из их Священных Писаний, что должен был быть послан новый пророк, и который узнал Мухаммада как этого пророка, когда он появился. Им обещана двойная награда из-за их лояльности к двум книгам, более раннему откровению и Корану. Несмотря на потенциально более высокий статус более ранних монотеистов, те из них, кто виновен в неверии, будут разделять мучительную гибель с язычниками, если они не поправят свои пути. q 98, сделанный большинством комментаторов, чтобы быть Мединаном, помещает неверующих среди людей Книги на том же уровне, что и идолопоклонники (мушрикун), называя их «худшими из созданных существ», в отличие от верующих, которые являются лучшие из них (q 98: 6-7). Людям Книги был предложен выбор вступить в новую религию или сохранить свою собственную религиозную самобытность, но ценой подоходного налога (jizya, qv), оплата которого выразила представление мусульманскому сообществу (q 9: 29). Эта договоренность должна была стать основой для системы дхимма, которая гарантировала людям защиты Книги (qv) их жизни и товаров и которая датируется периодом после смерти Мухаммада (см. A. Fattal, Le statut légal; C Cahen, Dhimma, id., Djizya). Толерантность, которая иногда предоставлялась людям Книги, не была предоставлена идолопоклонникам (мушрикун). Для них выбор был между исламом и смертью. q 2: 256, в котором говорится: «нет никакого принуждения в религии» (lā ikrāha fī l-dīn) и который в наше время часто приводится в качестве доказательства мусульманской терпимости к другим религиям, считается, что большинство экзегетов были отменены так называемый меч-стих (q 9: 5, см. отмена) и другие отрывки, призывающие к тотальной войне против неверующих (д. 2: 216; 8:39, 47: 4). Другой отрывок, который часто считается доказательством толерантности, — «К вам, ваш, мой мой» (q 109: 6), где din интерпретируется либо как религия, либо как вознаграждение за свои убеждения. Большинство комментаторов интерпретируют этот стих как радикальный разрыв с язычниками теми, кто принял пророчество Мухаммада (см. Ибн аль-Джави, Зад, ix, 252). … |
Belief and Unbelief — The fundamental attitudes to the divine being, to the prophethood of Muḥammad and to the message of the Qurʾān. The paired terms «belief and unbelief» (īmān, kufr) and their correlates «believer and unbeliever» (muʾmin, kāfir) represent the central antithesis of the qurʾānic discourse. The root ʾ-m-n in the sense of «believing» and its most common, though by no means only, antonym, k-f-r (see gratitude and ingratitude), are among the most frequently attested roots in the Qurʾān with close to 500 cases of each. They appear, either separately or in combination, in most qurʾānic sūras, often more than once in a single verse. This in itself shows the central importance of these two pivotal concepts in the Qurʾān.¶
… The People of the Book This term (q 2:105, 109; 3:64, 65, 69, 70, 71, 72, 75, 98, 99, 110, 113, 199; 4:123, 153, 159, 171; 5:15, 19, 59, 68, 77; 29:46; 33:26; 57:29; 59:2, 11; 98:1, 6), along with phrases like «those who were given the book» (alladhīna ūtūl- kitāb, q 2:144, 145; 3:19, 20, 100, 186, 187; 4:47, 131; 5:5; 9:29; 74:31; 98:4, and cf. 2:213; 4:44, 51) and «those to whom we gave the book» (alladhīna ātaynāhum al-kitāb, q 2:146; 6:20, 89, 114; 28:52; 29:47), is commonly taken to refer to the Jews and the Christians (see christians and christianity; jews and judaism). In some verses that allude to the Jews and Christians, the Qurʾān mentions a third group: the enigmatic Sabians (Ṣābiʾūn, q 2:62; 5:69; 22:17) but whether they and the Magians (Majūs, q 22:17) are to be considered as «People of the Book» is disputed among commentators and legal scholars (see sabians and magians). The Meccan sūras contain little direct polemic against Judaism or Christianity. On the contrary, the Israelites or Jews and the Christians are presented as an example to be followed. This is because they acknowledge that there is only one God, the creator of the universe, who makes himself known to humankind through revelations (see revelation and inspiration) brought by prophets and messengers and who rewards obedience (q.v.) and severely punishes rejection and unbelief. In the Meccan period, the believers are still encouraged to seek the advice of the People of the Book who, having been steeped in monotheistic tradition, may be able to clarify for them issues that they do not understand (q 10:94). This initially benevolent attitude changes after Muḥammad moves to Medina (q.v.) ¶ where he becomes closely acquainted with adherents of other monotheistic religions, especially with Jews. Although some of the Jews converted to the new religion, the majority rejected Muḥammad’s claim to prophethood. This, combined with political factors, led to the deterioration of relations between Muḥammad and the Jews of Medina as is reflected in many of the sūras from the Medinan period. Jews are now grouped together with the idolaters as those who are the most inimical towards the believers. Christians, on the other hand, who constituted a less immediate threat, are presented as sympathetic to the believers (q 5:82-3; see McAuliffe, Qurʾānic, chap. 7). Even though Christians themselves — although, according to certain commentators, only a portion of them — are judged more favorably than are the Jews, Christian teachings such as the Trinity (q.v.) and Jesus as the son of God, which are considered by Muslims to be distortions of true Christianity, are severely condemned in the Qurʾān as being in contradiction with the doctrine of the absolute oneness of God (q 4:171; 5:75, 116; 9:30). The unbelief of which the majority among the People of the Book are accused is of a different kind than that of the pagans. The stubborn rejection of Muḥammad’s message by the People of the Book is simply incomprehensible because they had received revelations before and should therefore have been the first to believe in Muḥammad, whose coming was foretold in their scriptures (q 7:157; 61:6; see scripture and the qurʾān). Moreover, they shared with Muḥammad and his followers a number of essential truths. But, they refused to accept that Muḥammad had brought a new (or rather renewed) dispensation and are accused of having obscured scriptural references to him. In addition, ¶ they constituted a threat to the believers, whom they tried to lead astray (q.v.), seducing them back to their former unbelief (q 2:109; 3:98-199). The People of the Book, however, are not all alike. According to the Qurʾān, there are some among them who believe (q 3:110, 113, 199; 28:52-4, and cf. 5:66, analyzed in detail in McAuliffe, Qurʾānic, chaps. 5, 6, 8). According to most commentators, this refers to those Jews and Christians who embraced Islam, such as the Jew ʿAbdallāh b. Salām and certain Christians from amongst the Abyssinians and others (e.g. Ṭabarī, Tafsīr, vii, 107; Ṭūsī, Tibyān, ii, 54; Ṭabarsī, Majmaʿ, iv, 170; Qurṭubī, Jāmiʿ, ii, 166; Ibn Kathīr, Tafsīr, i, 397; Jalālayn, 69-70; see also abyssinia). They are, in other words, Muslims. Another view is that the reference is to people who did not formally convert to Islam but whose loyalty to the true interpretation of their scriptures impelled them to profess belief in Muḥammad as the one who was announced therein. Unlike their coreligionists, they were not dismayed by the fact that he was not from among their own people. The ones who are described in q 28:52-4 as stating that they submitted before "it, " i.e. before the coming of Muḥammad or the revelation of the Qurʾān (innā kunnā min qablihi muslimīn), are seen as Jews and Christians who understood from their scriptures that a new prophet was to be sent and who recognized Muḥammad as that prophet when he appeared. They are promised a double reward because of their loyalty to two books, the earlier revelation and the Qurʾān. Despite the potentially higher status of the earlier monotheists, those among them who are guilty of unbelief will share a painful doom with the pagans unless they mend their ways. q 98, taken by most commentators to be Medinan, places the ¶ unbelievers amongst the People of the Book on the same level as idolaters (mushrikūn), calling them "the worst of created beings, " as opposed to the believers, who are the best of them (q 98:6-7). The People of the Book were offered the choice of joining the new religion or of maintaining their own religious identity, but at the price of a poll-tax (jizya), payment of which expressed submission to the Muslim community (q 9:29). This arrangement was to become the basis for the dhimma-system which guaranteed the People of the Book protection of their lives and goods and which dates from the period following the death of Muḥammad (see A. Fattal, Le statut légal; C. Cahen, Dhimma; id., Djizya). The tolerance that was sometimes accorded to the People of the Book was not granted to the idolaters (mushrikūn). For them, the choice was between Islam and death. q 2:256, which reads «there is no compulsion in religion» (lā ikrāha fī l- dīn) and which in modern times is often adduced as proof of Muslim tolerance of other religions, is considered by most exegetes to have been abrogated by the so-called sword-verse (q 9:5; see abrogation) and other passages that call for an all-out war against the unbe-lievers (q 2:216; 8:39; 47:4). Another passage which is often considered as proof of tolerance is «To you your dīn, to me mine» (q 109:6) where dīn is interpreted either as religion or as the recompense for one’s beliefs. Most commentators interpret this verse as a radical break with the pagans by those who had accepted the prophethood of Muḥammad (see Ibn al-Jawzī, Zād, ix, 252). … |
Encyclopaedia Islamica
| Ahl al-Kitāb (2,248 слов)
Ahl al-Kitāb («Люди Книги» или «Владыки Писания») — это термин, применяемый к приверженцам религий, которые верят в откровенные писания. В исламской культуре это относится главным образом к евреям и христианам.
Жителей Аравийского полуострова при наступлении ислама можно разделить на две основные группы: большинство, будь то в городах или пустынях, чья распространенная религия была какой-то формой идолопоклонства и которые вообще лишены знаний о чтении и писать; то есть им не хватало письменной литературы и не было религиозных писаний, их писания в основном были записью кратких коммерческих сделок, амулетов и т. п. Вторая, гораздо меньшая группа состояла из групп евреев и христиан, разбросанных по различным частям Аравийского полуострова, которые имели некоторую степень ознакомления с Торой и Евангелиями. В эту группу вошли ученые, занимающиеся чтением, письмом и обучением, а также другие люди, которые были неграмотными. Пока нет достоверных сохранившихся источников доисламского периода, которые проливают свет на эту социальную классификацию, различные способы, в которых термины ahl al-kitāb и al-ummiyyūn появляются в Коране (см., Например, 2:78; 3: 20) ясно указывают, что терминология, а также дихотомия датируются задолго до появления ислама. В Коране регистрируются изменения в способах классификации групп в Аравии, изменения, которые привели к виртуальному искоренению разделения между этими двумя группами. Таким образом, необходимо подчеркнуть, что эти два термина не имеют своего происхождения в Коране; скорее они представляют собой наследие более ранних арабских культурных рамок, которые стали менее распространены по мере развития исламской культуры. Одним из наиболее заметных проявлений усилий, направленных на преобразование культурного ландшафта, является стих Корана (62: 2), в котором говорится, что Пророк сам был поднят среди неграмотных и считает, что он инструктирует их в Священных Писаниях (аль-китаб) и мудрость (ḥikma), чтобы быть одной из самых значительных черт его пророческой миссии. Следовательно, неграмотные больше не остались безграмотными, а неграмотность, по крайней мере, в её специфическом доисламском социокультурном смысле была ликвидирована в Аравии. Можно также отметить, что к концу миссии Пророка, помимо ограниченного числа евреев и христиан, охвативших ислам, большинство мусульман состояло из предыдущих групп ummiyyūn: теперь люди Книги, Исламский смысл, столкнулись с мусульманами, которые сами были также среди людей Книги, хотя этот термин не был технически применен к ним.
Когда Коран описывает евреев и христиан как людей Книги или характеризует их такими выражениями, как «те, кому мы дали Книгу», он считает их последователями Священных Писаний, истина которых подтверждена. В то же время, с точки зрения их близости к этой истине, следует отметить, что Люди Книги иногда похваливаются, а иногда подвергаются жестокой критике в Коране. Это приводит к выводу, что Коран не хвалит и не упрекает людей Книги как группу людей с однородными мыслями и делами. Восхваливаются верующие, которые твердо верят в монотеизм и воскресение и придерживаются своих соответствующих писаний. Они упорствуют в совершении добрых дел и соблюдают предписания своих собственных писаний. Напротив, людям Книги, которым выдается выговор, есть те, кто отказывается оставаться верными Божьему посланию, отвергая их писания, предаваясь своим скромным страстям и скрывая послания своих писаний (см. 2:62, 2:85, 2: 101, 3:23, 3: 110, 3: 113, 3: 119, 5:69, 7: 170 et passim).
Анализ различных стихов Корана может привести к выводу, что Люди Книги как религиозная группа полностью отделены от многобожников (см., Например, 2: 105). В одном случае монотеизм упоминается как общая характеристика как для мусульман, так и для людей книги (3:64). Тем не менее, есть также признаки того, что считается политеистическим взглядом среди людей Книги: например, можно привести стихи, указывающие на христианскую веру в Троицу (5: 73-74), и убеждение, приписываемое соответственно Евреи и христиане, что «Узайр и Иисус есть» сыны Божии "(9: 29-30, см. Также 5: 116).
Коран описывает ислам как путь к спасению для всего человечества и решительно призывает людей Книги принять Ислам; однако, это не заставляет их принимать его.
Что касается мирного сосуществования с людьми Книги, то Q 5: 5 санкционирует их питание как законное для мусульман (не вдаваясь в подробности) и брак мусульманских мужчин с целомудренными женщинами из народа Книги. Однако юристы имеют различные оценки этого стиха.
С другой стороны, большинство ученых шиитов не считают животных, убитых людьми Книги законными, а вместо этого запрещают употребление в пищу своих мясных продуктов. Они также в основном запрещают постоянный (в отличие от временного) брак с женщинами People of the Book, некоторые из которых допускают это только в случае необходимости. Известные примеры противоположных точек зрения среди шиитов включают мясо, убитое народом Книги, которое считается законным ранними юристами, такими как Ибн Джунайд аль-Искафи, Ибн Аби Акиль Умани и Ибн Бабавай, а позднее — юристы, такие как аль-Шахид аль- Затем я. Брак к женщинам народа Книги считался допустимым ранними юристами, такими как "Али б. Бабавай аль-Кумми, его сын Мухаммад б. 'Alī b. Бабавай, Ибн Аби Акил Умани и аль-Шариф аль-Раши, а затем юристы, такие как аль-Шахид аль-Тани и Шахиб аль-Джавахир (Шейх Мухаммад Шасан аль-Наджафи) (см. Ибн Бабавей, 26, 35, аль-Аллама аль -Силли, 530, 679, аль-Шахид аль-Тани, 7 / 431—432, 11/451, Наджафи, 30/31, Ифафани, 2/334, для современных исследований см. Аль-Шабашаби, 20/202 ff .; Mughniyya, 2/334, 3 / 18-19, Ja’farī, 151 ff .; для ознакомления с показаниями People of the Book, см. al-Sharīf al-Raḍī, 128—129, cf. al- Ṭūsī, 3/242). Помимо этих вопросов, основные судебные решения, касающиеся социальных прав народа Книги и их обязательств перед исламским государством, рассматривались юристами под заголовком ahl al-dhimma («Люди под защитой»).
Термин ahl al-kitāb в Коране, а затем в исламской культуре, был явно применен к евреям и христианам. Однако его распространение на приверженцев других религий вызвало широкое обсуждение в области исламской экзегезы и юриспруденции. В Коране сабеи и магии упоминаются вместе с христианами и евреями, но они явно не описаны как Люди Книги (см. 2:62, 5:69, 22:17). Учитывая отсутствие какого-либо значительного числа зороастрийцев и сабейцев на Аравийском полуострове, особенно в его западных частях, не удивительно, что в Коране не рассматриваются подробно с приверженцами религий, кроме иудаизма и христианства, присутствие которых в регионе было очевидно. Тот факт, что некоторые религии не упоминаются как находящиеся в категории «Люди Книги», не обязательно означает, что они не включены в неё. Стихи, в которых прямо упоминаются убеждения ряда сабейцев в одном Боге и Последнем Дне, а также их приверженность совершению добрых дел (2:62, 22:17), предполагают, что они могут быть включены в эту категорию. Категория также открыта тем, что в Q 40:78 говорится, что в Коране упоминаются некоторые посланники, а другие — нет. Однако, поскольку ссылки с Корана не являются явными, с одной стороны, и информация, содержащаяся у многих мусульманских ученых о идеях и идеях зороастрийцев и сабеян, ограничена, с другой стороны, ересиографы ставят под сомнение включение этих религиозных групп среди Люди Книги, и они описываются как «те, у кого есть какие-то сомнения» в отношении вопроса о том, есть ли у них Писание (см. al-Shahrastānī, 1/209 ff.). Усилия, направленные на то, чтобы продемонстрировать, что зороастрийцы — люди Книги (см., Например, Rezwi, passim), в основном направлены на то, чтобы показать, что зороастрийцы следуют Писанию, в котором должны быть найдены общие учения теистических религий. Эти усилия являются отголосками тех, что были сделаны более ранними юристами, такими как аль-Шафии, которые утверждали, что Корана упоминает Писания Авраама и Моисея (suḥuf Ibrāhīm wa Mūsā, 87:19) и писания древних (zubur al -awwalīn, 26: 196) можно использовать в качестве основы для утверждения, что Бог раскрыл Священные Писания, отличные от тех, которые конкретно упомянуты в Коране. Он пришел к выводу, что зороастрийцы также могут быть включены в категорию ahl al-kitāb (Friedmann, 81).
|
Ahl al-Kitāb (2,248 words)
Ahl al-Kitāb (the ‘People of the Book’ or the ‘Possessors of Scripture’), is a term applied to the adherents of the religions who believe in revealed scripture. In Islamic culture it refers chiefly to Jews and Christians.
The inhabitants of the Arabian Peninsula at the advent of Islam can be divided into two main groups: the majority, whether in the cities or deserts, whose prevalent religion was some form of idol-worship, and who were generally deprived of the knowledge of reading and writing; that is to say, they lacked written literature and had no religious scriptures, their writings mainly being records of brief commercial transactions, amulets and the like. The second, much smaller, group comprised groups of Jews and Christians scattered throughout various parts of the Arabian Peninsula, who had some degree of acquaintance with the Torah and the Gospels. This group included scholars engaged in reading, writing and teaching, and others who were unlettered. Whilst there are no reliable surviving sources from the pre-Islamic period that shed light on this social classification, the various ways in which the terms ahl al-kitāb and al-ummiyyūn appear in the Qurʾān (see for example 2:78; 3:20) clearly indicate that the terminology, as well as the dichotomy, date back to long before the advent of Islam. The Qurʾān registers ¶ the changes in the ways in which groups in Arabia were classified, changes which culminated in the virtual eradication of the division between these two groups. Thus it must be stressed that the two terms do not have their origins in the Qurʾān; rather, they represent the heritage of an earlier Arab cultural framework, which became less widespread as Islamic culture developed. One of the most conspicuous manifestations of the efforts that were made to transform the cultural landscape is the Qurʾānic verse (62:2) that states that the Prophet was himself raised amongst the illiterate and considers his instructing them in scripture (al-kitāb) and wisdom (ḥikma) to be one of the most significant features of his prophetic mission. Hence, the illiterate no longer remained illiterate, and illiteracy, at least in its specific pre-Islamic socio-cultural sense, was eliminated in Arabia. One may also note that by the end of the Prophet’s mission, apart from a limited number of Jews and Christians who had embraced Islam, the majority of Muslims consisted of the previous groups of ummiyyūn: now the People of the Book, in the pre-Islamic sense, confronted the Muslims, who were themselves also among the People of the Book, although the term was not technically applied to them.
When the Qurʾān describes Jews and Christians as the People of the Book or characterises them by such expressions as ‘those to whom We have given the Book’, it considers them followers of scriptures, the truth of which has been confirmed. At the same time, in terms of their proximity to this truth, one should note that the People of the Book are sometimes praised and sometimes severely criticised in the Qurʾān.¶ This leads to the conclusion that the Qurʾān is neither praising nor reproaching the People of the Book as a group of people with homogeneous thoughts and deeds. Those being praised are the faithful who firmly believe in monotheism and resurrection, and adhere to their respective scriptures. They persevere in doing good deeds, and observe the injunctions of their own scriptures. In contrast, the People of the Book who are reprimanded are those who refuse to remain faithful to God’s message by rejecting their scriptures, surrendering themselves to their lowly passions, and concealing the messages of their scriptures (see 2:62, 2:85, 2:101; 3:23, 3:110, 3:113, 3:119; 5:69; 7:170 et passim). If we compare the Qurʾānic passages on this theme, we find a distinction being drawn between ‘those among the People of the Book who disbelieve’ and the People of the Book in general. While some verses of the Qurʾān (2:105; 98:1) place ‘those among the People of the Book who disbelieve’ alongside ‘the polytheists’ and issue a warning to them, it should not be taken to imply that all the People of the Book are regarded as disbelievers; rather it seems that this accusation of disbelief (kufr) and the threat of divine warning cannot be levelled at the People of the Book who remained faithful (see also 5:57). An analysis of various Qurʾānic verses might lead one to conclude that the People of the Book as a religious group are entirely separate from the polytheists (see for ex. 2:105). In one case, monotheism is mentioned as a common characteristic of both Muslims and the People of the Book (3:64). Nevertheless, there are also indications of what are considered polytheistic views amongst the People of the Book: for example, one can cite the verses pointing to the Christian belief in the Trinity (5:73-74), and the belief, ascribed respectively to Jews and ¶ Christians, that ʿUzayr and Jesus are ‘sons of God’ (9:29-30; see also 5:116).
The Qurʾān describes Islam as the way to salvation for all humanity, and emphatically summons the People of the Book to embrace Islam; however, it does not force them to accept it. The contrast between two Qurʾānic verses: ‘Religion in the sight of God is Islam (surrender to His Will)’ (3:19) and ‘If anyone desires a religion other than Islam, it will never be accepted of him; and in the Hereafter he shall be in the ranks of those who have lost’ (3:85), and others describing the ‘faithful’ among the People of the Book, has provoked much debate amongst Muslim commentators. Scholars considering these verses were divided into two groups. The first concluded that the rights of the People of the Book, including their right to be protected by the Muslims, pertain only to this world; in the Hereafter, however, they will be amongst the losers. According to this point of view, the verses indicating the salvation of the faithful among the People of the Book refer only to those among them who embraced Islam. The other group argued that the word ‘Islam’ in Q 3:19 and 3:85 means monotheist religion in the broad sense, as preached by the Prophet Abraham. For them this is corroborated by the Qurʾānic verse suggesting that it was Abraham who named mono-theists ‘Muslims’ (22:78). This group holds that whoever has faith in one of the scriptural religions of Abraham, Moses, Jesus or Muḥammad, ‘the seal of the prophets’, has in fact adopted the religion of ‘Islam’, whether they be a Christian or a Jew. Howe-ver, the point of agreement between all scholars is that the attitude of Islam towards the People of the Book should be based on the peace and ¶ mutual respect evident in Q 22:40 which mentions monasteries, churches and synagogues alongside mos-ques, stressing that all are hallowed places in which the Name of God is ‘much invoked’. Although Muslims are called upon to behave with respect and tolerance towards the People of the Book (see Q 29:46), it should be remembered that in the time of the Prophet there was considerable tension between Muslims and Jews, and this is also reflected in the Qurʾān (5:82; 33:26-27; 59:2).
With regard to peaceful co-existence with the People of the Book, Q 5:5 sanctions their food as being lawful for Muslims (without entering into details) and the marriage of Muslim men with chaste women from the People of the Book. Yet jurists have diverse evaluations of this verse. Sunni jurists and a small number of Shiʿi scholars, despite disagreements over details, have permitted Muslims to eat food, slaughtered meat or otherwise, prepared by the People of the Book, and regarded marriage to their women as perfectly lawful (Ibn Hubayra, 2/454; Ibn Rushd, 1/449-453, 2/44-45; al-Ṭūsī, 2/218, 3/191; al-Jazīrī, 2/21 f., 4/75-77). Most Shiʿi scholars, on the other hand, do not consider an animal slaughtered by the People of the Book as lawful, and instead prohibit the eating of their meat products. They also mostly ban permanent (as opposed to temporary) marriage to the women of the People of the Book, some allowing it only in a case of ‘necessity’. Famous instances of contrary viewpoints amongst the Shiʿis include meat slaughtered by the People of the Book being considered lawful by early jurists such as Ibn Junayd al-Iskāfī, Ibn Abī ʿAqīl ʿUmānī and Ibn Bābawayh, and later ¶ jurists such as al-Shahīd al-Thānī. Marriage to women of the People of the Book was regarded as permissible by early jurists like ʿAlī b. Bābawayh al-Qummī, his son Muḥammad b. ʿAlī b. Bābawayh, Ibn Abī ʿAqīl ʿUmānī and al-Sharīf al-Raḍī, and later jurists like al-Shahīd al-Thānī and Ṣāḥib al-Jawāhir (Shaykh Muḥammad Ḥasan al-Najafī) (see Ibn Bābawayh, 26, 35; al-ʿAllāma al-Ḥillī, 530, 679; al-Shahīd al-Thānī, 7/431-432, 11/451 ff.; Najafī, 30/31; Iṣfahānī, 2/334; for modern studies, see al-Ṭabāṭabāʾī, 20/202 ff.; Mughniyya, 2/334, 3/18-19; Jaʿfarī, 151 ff.; for a view on the testimony of the People of the Book, see al-Sharīf al-Raḍī, 128—129; cf. al-Ṭūsī, 3/242). Aside from these matters, the principal legal judgments related to the social rights of the People of the Book and their obligations to the Islamic state has been treated by jurists under the heading ahl al-dhimma (‘The People under Protection’).
The term ahl al-kitāb in the Qurʾān, and subsequently in Islamic culture, was explicitly applied to Jews and Christians. However, its extension to the adherents of other religions provoked widespread discussion in the fields of Islamic exegesis and jurisprudence. In the Qurʾān, the Sabaeans and Magians are mentioned along with the Christians and Jews, but they are not explicitly described as People of the Book (see 2:62; 5:69; 22:17). Given the lack of any substantial number of Zoroastrians and Sabaeans in the Arabian Peninsula, particularly in its western parts, it is not suprising that the Qurʾān does not deal in detail with the adherents of religions other than Judaism and Christianity, whose presence in the region was evident. The fact that some religions are not mentioned as being in the category of the People of the Book ¶ does not necessarily mean they are not included in it. Verses that explicitly mention the belief of a number of Sabaeans in one God and the Last Day, as well as their adherence to doing good deeds (2:62; 22:17), suggest that they could be included in this category. The category is also open-ended in that Q 40:78 says that some messengers have been mentioned in the Qurʾān, while others have not. However, because the Qurʾānic references are not explicit, on the one hand, and information held by many Muslim scholars about the ideas and ethos of Zoroastrians and Sabaeans is scarce, on the other, heresiographers have cast doubt on the inclusion of these religious groups amongst the People of the Book, and they are described as ‘those about whom there is some doubt’ as regards the question of whether they have a scripture (see al-Shahrastānī, 1/209 ff.). Efforts made to demonstrate that Zoroastrians are People of the Book (see for example Rezwi, passim) are mostly aimed at showing that Zoroastrians follow a scripture in which the common teachings of the theistic religions are to be found. These efforts are echoes of those made by earlier jurists, such as al-Shāfiʿī, who asserted that the Qurʾānic references to the scriptures of Abraham and Moses (suḥuf Ibrāhīm wa Mūsā; 87:19), and the scriptures of the ancients (zubur al-awwalīn; 26:196) can be used as the basis for arguing that God revealed scriptures other than those specifically mentioned in the Qurʾān. He concluded that Zoroastrians can also be included in the category of ahl al-kitāb (Friedmann, 81). The notion that Zoroastrians and Sabaeans may be counted as People of the Book, has led to debates with the adherents of the two religions over the lawfulness of eating their sacrificed meat, the permissibility of intermarriage, alms and taxes etc., causing distinctions to be made in legal judgments between them and Christians and Jews (see Abū Yūsuf, 128—129; ¶ al-Māwardī, 183; Abū Yaʿlā, 154; al-Ṭūsī, 3/191; al-ʿAllāma al-Ḥillī, 333; al-Suyūṭī, 1/75; for contemporary treatments of extending the definition of People of the Book, see Jaʿfarī, 32 ff.; for articles on meat slaughtered by the People of the Book, see Āqā Buzurg, 10/3-4). |
- Abū Yaʿlā, Muḥammad, al-Aḥkām al-sulṭāniyya, ed. Muḥammad Ḥāmid Fiqī (Cairo, 1403/1983)
- Abū Yūsuf, Yaʿqūb, al-Kharāj (Beirut, 1399/1979)
- al-ʿAllāma al-Ḥillī, al-Ḥasan, Mukhtalaf al-Shīʿa (Tehran, 1323/1904)
- Āqā Buzurg, al-Dharīʿa
- Friedmann, Yohanan, Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition (Cambridge, 2003)
- Ibn Bābawayh, Muḥammad, ‘al-Muqniʿ’, in al-Jawāmiʿ al-fiqhiyya (Tehran, 1324/1906)
- Ibn Hubayra, Yaḥyā, al-Ifṣāḥ (Aleppo, 1366/1947)
- Ibn Rushd, Muḥammad, Bidāyat al-mujtahid (Beirut, 1402/1982)
- Iṣfahānī, Abū al-Ḥasan, Wasīlat al-najāt (Qumm, 1393/1974)
- Jaʿfarī, Muḥammad Taqī, Manābiʿ fiqh (Tehran, 1360 Sh./1981)
- al-Jazīrī, ʿAbd al-Raḥmān, al-Fiqh ʿalā al-madhāhib al-arbaʿa (Beirut, 1406/1986)
- al-Māwardī, ʿAlī, al-Aḥkām al-sulṭāniyya (Cairo, 1405/1985)
- Mughniyya, Muḥammad Jawād, al-Tafsīr al-kāshif (Beirut, 1981)
- Najafī, Muḥammad Ḥasan b. Bāqir, Jawāhir al-kalām, ed. Maḥmūd Qūchānī (Tehran, 1394/1974)
- Rezwi, S. M. Taher, Pārsiyān ahl-i kitāband (Bombay, 1936)
- al-Shahīd al-Thānī, Zayn al-Dīn, Masālik al-afhām (Beirut, 1410/1990)
- al-Shahrastānī, Muḥammad, al-Milal wa al-niḥal, ed. Muḥammad Badrān (Cairo, 1375/1956)
- al-Sharīf al-Raḍī, Muḥammad, Ḥaqāʾiq al-taʾwīl, ed. Muḥammad Riḍā Āl Kāshif al-Ghiṭāʾ (Beirut, n.d.)
- al-Suyūṭī, Jalāl al-Dīn, al-Durr al-manthūr (Qumm, 1404/1984)
- al-Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusayn, al-Mīzān (Beirut, 1393/1973)
- al-Ṭūsī, Muḥammad, al-Khilāf (Tehran, 1377/1958).
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Ахль аль-Китаб (2 207 слов), «обладатели Писания» (или «люди Книги»). Этот термин в «Ḳur'ān» и результирующей мусульманской терминологии обозначает евреев и христиан, хранилища ранее открытых книг, аль-Таврат [qv] = Тора, аль-Забур [qv] — Псалмы и аль-Инджил [qv] = Евангелие. Использование этого термина позднее было распространено на сабейцев (аль-Шабиа [qv]) — как настоящих сабеев, упомянутых в Ḳur'ān наряду с евреями и христианами (= Mandeans), так и поддельными сабьянами (звездными поклонниками Ḥarrān) — зороастрийцам (Мадзюсу [qv]), а в Индии даже идолопоклонникам.
В этой статье речь идет только о доктринальной позиции Ḳur'ān, ḥadīth и споров о евреях и христианах. За их правовым статусом в качестве защищаемых лиц (ahl al-dhimma) на окраине мусульманской общины см. Dhimma и djizya. В Ḳur'ān термин не встречается до конца периода Meccan. Вероятно, несколько более раннее выражение — это ахль аль-дхикр, «обладатели назидания», свидетели предыдущих откровений (xv, 43 (45), xxi, 7), но kitāb уже в целом обозначает Пятикнижие и Псалмы. Шуран подчеркивает сообщество веры между обладателями прежних писаний и приверженцами нового откровения. Он иногда ¶ воздает должное их религиозным и моральным достоинствам и призывает Пророка допрашивать их. Однако чаще всего, в результате разочарования Мухаммеда в непримиримости евреев Медины и христиан в отношении его миссии, он делает упор на их неспособности понять сообщение, которое они имеют, но не как они не понимают нового учения, которое выполняет это послание, об их исключительности и об их бессильной зависти; поэтому их нельзя рассматривать как союзников, но с ними нужно бороться: xxix, 45-7 (44-6); xlii, 14 (13); x, 93-5; ii, 105 (99), 109 (103), 111 (105), 135 (129); xcviii, i, 4, 6; iii, 19 (17), 23 (22), 64-5 (57-8), 69-73 (62-7), 75-6 (68-9), 77 (71), 98-100 (93- 5), № (106), 113 (109), 199 (198); lviii, 29; iv, 153 (152), 171 (169); lix, 11; ix, 29; v, 5 (7), 15 (18), 19 (22), 57-9 (62-4), 65 (70), 68 (72). Шурьянические тексты, в которых упоминаются приверженцы этих двух религий по их собственным именам (Бану Исраил [qv] и Yahūd [qv] для израильтян библейской истории и современных евреев Медины, соответственно, Naṣārā [qv] для христиан), принимают аналогичные взглядов и определения всего будущего отношения ислама к этим двум группам. Дети Израиля являются избранными Богом людьми, получателями его щедрот, признанными в его завете, бенефициарами по его закону, которым гарантирован Рай. Шуран признает несколько эпизодов своей истории: рабство в Египте, пересечение Красного моря, их странствия в пустыне, их пребывание на горе, их разделение на двенадцать колен, их выход в Землю Обетованную и в Святой Город и «Город у моря». Но они отличают себя своим мятежным духом и неверием; они поклоняются золотому тельцу, они требуют увидеть Бога, и они кричат о кумирах. Вместо того, чтобы верить в пророков, они преследуют их. Они нарушают Субботу и нарушают Закон; они необрезаны в сердце. Хотя стражи Писаний, они меняют их, скрывают и извращают их смысл; они сигнализируются их оппозицией ко всем дальнейшим откровениям, и сами они разделены на фракции. Проклятый Господом, превращенный в обезьян, наказанный в этом мире, где они обречены на унижение, они, тем не менее, отправляются в Ад. Их можно спасти только праведностью; они, с другой стороны, породили справедливое сообщество. Эта картина окрашена, как и все представления Мухаммада о религиозной истории, его переживаниями и разочарованиями, которые ещё более четко выражены в его высказываниях относительно современных евреев и христиан. Сначала Шурэн признает, что евреи, христиане и савеи могут, подобно мусульманам, добиваться спасения посредством исполнения обрядов своих соответствующих религий, но эта точка зрения не поддерживается. В Медине Ḳur'ān увещевает евреев (вспоминая особенно о божественной защите, дарованной их предкам) и призывает их к исламу. Хотя некоторые евреи восхваляются и получают прощение, напряженность и, наконец, нарушение и конфликт между евреями и Мухаммадом, отражены в осуждении их доктрин, малейших последствиях и запрете на связь между ними и верующими. Их грехи относятся как к моральной, так и к религиозной категории. Их отношение похоже на их предков: они хотят наслаждаться жизнью, они боятся смерти; неблагодарные для Божьих благословений, они небрежно относятся к благосостоянию своих докторов религии; они практикуют ростовщичество, войну между собой и ¶ бросаются в беззаконие и коррупцию. Они сохраняют и изучают свой Закон, но не стесняются его нарушать, искажать его фразеологию и скрывать правду. Запреты в отношении продовольствия были наложены на них в качестве наказания. Их вражда к христианам не забывается. Даже их монотеизм вызывает сомнения; они верят в Ḏjibt и Ṭāghūt и обожествляют’Uzayr [q.v.]. Они объединяются с политеистами. Их отношение к откровению Ḳur'ānic, появление которого вызвало раздробленность среди них, усугубляется враждебностью и неверием. Они — худшие враги Ислама; они перекликаются с Пророком, ревностно относятся к верующим и бросаются в глаза их издевательствам, их махинациям и их предательству. Будучи уверенными в обличии в этом мире, они предназначены для Геенны. [См. Также yahūd.] Что касается христиан, то Бог сотворил с ними святилище, и их спасение через веру они допускаются в нескольких отрывках. Мухаммед в свое время приписывал им склонность к исламу, и они объявлены выше евреев, которым они противостоят. Но осуждение их доктрин не менее откровенно. Их исключительная претензия на спасение и истинную религию подвергается серьезной критике; было бы серьезной ошибкой принять их религию. Божественность Иисуса («царя»), реальность его Страсти, Троицы и монашества отвергаются. Им угрожает Ад; принадлежность к ним запрещена, и им предлагается притеснение (mubāhala [q.v.]). Разногласия между христианскими сектами не забыты. [См. Также nadjrān, naṣārā.]
Антиеврейская и антихристианская полемика Ислама демонстрирует замечательную согласованность в их главных темах из трудов противоречий 3-го / 9-го / 4-го / 10-го веков вплоть до современной апологетики. В отличие от ḥadīth, они используют библейское, богословское, историческое, а иногда и литургическое знание, которое является достаточным, если не всегда точным. Что касается их использования в двух Заветах, мусульманская полемика постоянно колеблется между двумя мнениями: (а) иудео-христианские Писания в их существующей форме являются подлинными документами, которые требуют только подходящей толкования; (б) им не следует доверять либо потому, что их фактическое значение было сфальсифицировано [см. taḥrīf], либо потому, что их рецензия и передача не обеспечивают необходимую гарантию искренности и подлинности, так что они не могут быть приняты как Тора и Евангелие, как фактически было показано Моисею и Иисусу. Первая точка зрения преобладала в IX—X вв. (Независимо от того, что думает об аутентичности «Книги религии и империи», приписываемой «Али б. Раббану аль-Шабари», которая включает в себя огромную массу библейских аргументов), тогда как Ибн Лазм написал самую проницательную литературную, историческую, теологическую и моральную критику иудео-христианских писаний. Этот метод был применен к современным полемическим писателям, которые, кроме того, используют рационалистическую библейскую критику 19-го века в своих нападениях на иудаизм и христианство. В антиеврейской полемике главный богословский. проблема — это аннулирование (нащх) [q.v.] предыдущих божественных откровений, которое не подразумевает badā' [q.v.] (изменение цели Бога). В большинстве традиционных композиций основной заряд, выдвинутый в иудаизме, — это антропоморфная концепция Божества. Антихристианская полемика намного богаче историческими и теологическими аргументами. Послание Иисуса было изменено Павлом, и историческое положение христианской общины было сфальсифицировано Константином. Христианские споры между мелкитами, несторианами и якобитами предоставили толстый материал мусульманским полемическим писателям. Троица, воспринимаемая как тритие, непримирима с божественным единством; воплощение — кощунственное преступление против божественной трансцендентности. У Иисуса могла быть прерогатива теопатической речи, но не более чем моральный союз может быть вовлечен (аль-Газзали). Мухаммад — это Параклет, предсказанный Евангелием (см. Ашмад), и, кроме того, в его личности аналогично выполнены несколько мессианских и эсхатологических пророчеств Ветхого Завета. Исторически и социологически поразительный успех мусульманского оружия и превосходство мусульманской цивилизации являются доказательством истины и превосходства ислама. В аль-Ḏjāḥiẓ существует «социологическое» исследование христианства и иудаизма в рамках мусульманского общества. |
Ahl al-Kitāb (2,207 words), «possessors of the Scripture» (or «people of the Book»). This term, in the Ḳurʾān and the resultant Muslim terminology, denotes the Jews and the Christians, repositories of the earlier revealed books, al-Tawrāt [q.v.] = the Torah, al-Zabūr [q.v.] — the Psalms, and al-Ind̲j̲īl [q.v.] = the Gospel. The use of this term was later extended to the Sabeans (al-Ṣābiʾa [q.v.])—both the genuine Sabeans, mentioned in the Ḳurʾān alongside the Jews and the Christians (= Mandeans), and the spurious Sabeans (star-worshippers of Ḥarrān)—to the Zoroastrians (Mad̲j̲iūs [q.v.]), and, in India, even to idolaters.
This article deals only with the doctrinal position of the Ḳurʾān, the ḥadīt̲h̲ and the controversialists concerning the Jews and the Christians. For their legal status as protected persons (ahl al-d̲h̲imma) on the fringe of the Muslim community, see d̲h̲imma and d̲j̲izya . In the Ḳurʾān, the term does not occur before the end of the Meccan period. A possibly slightly earlier expression is ahl al-d̲h̲ikr, «possessors of edification», witnesses of previous revelations (xv, 43 (45); xxi, 7), but kitāb already denotes generally the Pentateuch and the Psalms. The Ḳurʾān emphasises the community of faith between the possessors of the earlier scriptures and the adherents of the new revelation. It occasionally ¶ pays tribute to their religious and moral virtues and calls on the Prophet to interrogate them. More often, however, as a result of the disappointment of Muḥammad at the intransigence of the Jews of Medina and of the Christians with regard to his mission, he puts the emphasis on their failure to comprehend the message which they possess but do not put into practice, just as they fail to comprehend the new teaching which fulfils that message, on their exclusiveness, and on their impotent jealousy; they are therefore not to be treated as allies, but to be fought with: xxix, 45-7 (44-6); xlii, 14(13); x, 93-5; ii, 105 (99), 109 (103), 111 (105), 135 (129); xcviii, i, 4, 6; iii, 19 (17), 23 (22), 64-5 (57-8), 69-73 (62-7), 75-6 (68-9), 77 (71), 98-100 (93-5), no (106), 113 (109), 199 (198); lviii, 29; iv, 153 (152), 171 (169); lix, 11; ix, 29; v, 5 (7), 15 (18), 19 (22), 57-9 (62-4), 65 (70), 68 (72). The Ḳurʾānic texts which mention the adherents of these two religions by their proper names (Banū Isrāʾīl [q.v.] and Yahūd [q.v.] for the Israelites of biblical history and the contemporary Jews of Medina respectively, Naṣārā [q.v.] for the Christians) adopt similar viewpoints and determine the entire future attitude of Islam towards these two groups. The children of Israel are God’s chosen people, recipients of his bounty, admitted to his covenant, beneficiaries under his law, to whom Paradise is assured. The Ḳurʾān recognises several episodes of their history: the bondage in Egypt, the crossing of the Red Sea, their wanderings in the wilderness, their sojourn before the Mount, their division into twelve tribes, their entry into the Promised Land and into the Holy City and the City by the Sea. But they distinguish themselves by their rebellious spirit and unbelief; they worship the golden calf, they demand to see God and they clamour for idols. Instead of believing in the prophets, they persecute them. They violate the Sabbath and infringe the Law; they are uncircumcised in heart. Though guardians of the Scriptures, they alter them, conceal them and pervert their meaning; they are signalized by their opposition to all further revelations, and they are themselves divided into factions. Cursed by the Lord, metamorphosed into apes, punished in this world where they are doomed to humiliation, they are moreover consigned to Hell. They can only be saved by righteousness; they have on the other hand given rise to a just community. This picture is coloured, like all Muḥammad’s conceptions of religious history, by his experiences and disappointments, which are expressed still more clearly in his pronouncements concerning the contemporary Jews and Christians. At first the Ḳurʾān admits that Jews, Christians and Sabeans can, like Muslims, achieve salvation through the performance of the rites of their respective religions, but this standpoint is not maintained. At Medina, the Ḳurʾān admonishes the Jews (recalling especially the divine protection vouchsafed to their ancestors) and summons them to Islam. Although certain Jews are praised and granted forgiveness, the tension, and finally the breach and conflict between the Jews and Muḥammad, are reflected by the condemnation of their doctrines, by maledictions, and the ban on association between them and believers. Their sins fall into the moral as well as the religious category. Their attitude resembles that of their ancestors: eager to enjoy life, they fear death; ungrateful for God’s blessings, they are careless too of the welfare of their doctors of religion; they practise usury, war among themselves, and ¶ rush into iniquity and corruption. They preserve and study their Law, but do not hesitate to transgress it, to distort its phraseology and to conceal the truth. The prohibitions concerning food have been imposed on them as a punishment. Their enmity towards the Christians is not forgotten. Even their monotheism is questionable; they believe in the Ḏj̲ibt and Ṭāg̲h̲ūt and deify ʿUzayr [q.v.]. They ally themselves with the polytheists. Their attitude towards the Ḳurʾānic revelation, the advent of which has caused disunity amongst them, is compounded of hostility and unbelief. They are the worst enemies of Islām; they bandy words with the Prophet, are jealous of the believers, and are conspicuous for their mockery, their machinations, and their treachery. Assured of obloquy in this world, they are destined to Gehenna. [See also yahūd.] As regards the Christians, God has made a convenant with them, and their salvation through their faith is admitted in several passages. Muḥammad at one time credited them with a leaning towards Islam, and they are declared to be superior to the Jews, to whom they are opposed. But the condemnation of their doctrines is no less outspoken. Their exclusive claim to salvation and to the true religion is severely criticised; it would be a grave error to adopt their religion. The divinity of Jesus (ʿĪsā [q.v.]), the reality of his Passion, the Trinity and monasticism are all rejected. They are threatened with Hell; affiliation with them is forbidden, and recourse to imprecation (mubāhala [q.v.]) is proposed to them. The dissension between the Christian sects is not forgotten. [See also nad̲j̲rān, naṣārā.] The attitude of Islām towards the Jews and Christians, as reflected in the ḥadīt̲h̲ , is one of mistrust. It stresses the importance of differentiating at all costs, as regards religious and social conduct, between the believers and these two religious groups, which are rather superficially understood. Moreover there is noticeable in Muslim tradition a clear tendency to stress the originality of those Muslim institutions which invite comparison with similar (mainly Jewish) institutions. Finally, the hadīt̲h̲ sometimes puts into a polemical context the condemnation of various abuses prevalent among the Muslims, as well as certain positions taken up in many internal controversies within the Muslim community. The principles and processes employed betray more than once their Jewish origin. The basic rule is: «do not act as do the people of the Book» (k̲h̲ālifūhum), which corresponds to the Talmudic ban on following the practices of the Gentiles (ḥuḳḳōt ha-gōy). By virtue of this principle, the ḥadīt̲h̲ condemns numerous practices of little consequence in themselves. But to Jewish rigorism it opposes a certain degree of Muslim laxity, especially in sexual matters. It claims as purely Muslim (if it does not date back to «Israelite» antiquity or to pre-Islamic Arabia) an institution like the fast of ʿĀs̲h̲ūrā [q.v.], which is in fact derived from the Jewish Yōm Kippūr and is moreover virtually supplanted by Ramaḍān [q.v.], which again is found to have its origin in Jewish and Christian institutions. Developing and aggravating the grievances uttered in the Ḳurʾān, Muslim tradition willingly underlines above all the enmity of the Jews, but also that of the Christians, ranging from certain episodes in the Prophet’s life to eschatological disputes. Although Muslim tradition rarely gives evidence of direct acquaintance with large portions of the Judaeo-Christian Scriptures (information of this type stemmed from intercourse with the ahl al-kitāb or ¶ was supplied by converts), this does not prevent it from accusing the inheritors of those Scriptures of suppressing certain portions which had fallen into desuetude (capital punishment for adultery in Deuteromony) or which foretold the mission of Muḥammad, and also of interpreting passages falsely and even of materially altering their sense. Discussion with the ahl al-kitāb is regarded with dislike, and consultation of their religious documents is deprecated as much by reason of the probable fraudulency of their owners as from the fact of the autarchy of the Ḳurʾānic revelation, which abrogates all that is antiquated in previous revelations and renders the remainder superfluous by superseding it. In contrast, the edifying stories connected with the antiquity of the ahl al-kitāb (Isrāʾīliyyāt [q.v.]) are tolerated. The anti-Jewish and anti-Christian polemics of Islām display a remarkable consistency in their major themes from the writings of the controversialists of the 3rd/9th-4th/10th centuries down to contemporary apologetics. Unlike the ḥadīt̲h̲, they make use of a scriptural, theological, historical and sometimes liturgical knowledge which is ample if not always exact. As regards their use of the two Testaments, Muslim polemics continually waver between two opinions: (a) the Judaeo-Christian Scriptures in their existing form are authentic documents which only require a suitable exegesis; (b) they are not to be trusted, either because their actual meaning has been falsified [see taḥrīf], or because their recension and transmission do not afford the necessary guarantee of sincerity and authenticity, so that they cannot be accepted as the Torah and Gospel as actually revealed to Moses and Jesus. The first view prevailed in the 9th-10th centuries (whatever one thinks of the authenticity of «The Book of Religion and Empire», attributed to ʿAlī b. Rabbān al-Ṭabarī, which includes a huge mass of scriptural arguments), whereas Ibn Ḥazm wrote the most penetrating literary, historical, theological and moral criticism of the Judaeo-Christian Scriptures. This method has been followed down to the modern polemic writers, who in addition utilise the rationalist bible-criticism of the 19th century in their attacks on Judaism and Christianity. In the anti-Jewish polemics the chief theological. problem is the abrogation (nask̲h̲) [q.v.] of previous divine revelations, which does not imply badāʾ [q.v.] (alteration of God’s purpose). The principal charge levelled at Judaism, in most of the traditional compositions, is that of the anthropomorphic conception of the Deity. The anti-Christian polemics are much richer in historical and theological argument. The message of Jesus has been altered by Paul, and the historical position of the Christian community has been falsified by Constantine. The christological controversies between the Melkites, the Nestorians and the Jacobites afforded ample material to the Muslim polemic writers. The Trinity, taken to mean tritheism, is irreconcilable with divine unity; the incarnation is a blasphemous offence against divine transcendence. Jesus may have had the prerogative of theopathic speech, but nothing more than a moral union can be involved (al-G̲h̲azzālī). Muḥammad is the Paraclete foretold by the Gospel [see aḥmad], and in addition several messianic and eschatological prophecies of the Old Testament are similarly fulfilled in his person. Historically and sociologically, the astonishing success of Muslim arms and the superiority ¶ of Muslim civilisation are proofs of the truth and superiority of Islam. In al-Ḏj̲āḥiẓ, there is a «sociological» study of Christianity and Judaism within the framework of Muslim society. |
Ḳurʾān: texts are usefully classified in R. Blachère, Le Coran, index, under the words: Détenteurs de l’Écriture, Fils d’Israël, Juifs, Chrétiens. On the relations between the Jews and Muḥammad: A. J. Wensinck, Mohammed en de Joden te Medina, Leiden 1908. Ḥadīt̲h̲: I. Goldziher, Über muhamm. Polemik gegen Ahl al-kitāb, ZDMG, 1878, 341-87
- id., Usages juifs d’après la littérature religieuse des Musulmans, REJ, 1894, 75-94 (with references to earlier works)
- G. Vajda, Juifs el Musulmans selon le ḥadīt, J A, 1937, 57-127
- id., Jeûne musulman et jeûne juif, Hebrew Union College Annual, 1937-8, 367-85
- S. D. Goitein, Ha-dat ha-zōʿefet, SēferDinaburg, Jerusalem 1949, 151-64, 423. Polemics: M. Steinschneider, Polemische und apologetische Literatur in arab. Sprache, Abh.K.M., 1877 (bibliographical list)
- M. Schreiner, Zur Geschichte der Polemik zwischen Juden und Muhammedanern, ZDMG, 1888, 591—675
- E. Fritsch, Islam und Christentum im Mittelalter, Breslau 1930 (an important monograph; gives the bibliography relative to each subject). For ʿAlī b. Rabbān al-Ṭabarī, in addition to G. Graf, Geschichte der christl. arab. Literatur, i, 1944, 44-7, see now M. Bouyges, Nos informations sur ʿAliy … at-Tabariy, MFOB, 1949-50, 69-114, who denies the authenticity of the book. L. Massignon, Le Christ dans les Evangiles selon al-Ghazâlî, REI, 1932, 491-2, 523-36
- al-G̲h̲azzālī, Réfutation excellente de la divinité de Jésus-Christ d’après les Evangiles, edited by R. Chidiac, Paris 1939
- I. S. Allouche, Un traité de polémique christiano-musulmane au IXe siècle, Hesp., 1939, 123-55
- M. Perlmann, Eleventh century Andalusian authors on the Jews of Granada, Proc. American Acad. Jewish Research, 1949, 269-90
- R. Brunschvig, L’argumentation d’un théologien musulman du X e siècle contre le Judaīsme, in Homenaje a Millás-Vallicrosa, Barcelona 1954, i, 225-41. See also the headings Judaeo-Arabica, Apologétique and Missiologie, Minorités in Abstracta Islamica of the REI.