Обсуждение:Умеренность
Encyclopaedia of the Qurʾān
| На модерации
(1134 слова) Действие или акт смягчения, то есть, чтобы уменьшить чрезмерность акта, сделать менее насильственным, интенсивным, строгим, экстремальным или обременительным. Эта концепция появляется в различных контекстах Корана. Например, Q 17:33 призывает к самоограничению тех ¶ кому было дано право отомстить за смерть своего родственника (см кровных денег ; месть ; возмездия ) и д 17: 110 не советуют ни произносить молитву (QV) вслух , ни в тихим голосом «и искать пути между этим» (ср д 49: 3; 7: 205). Умеренность Божьего наказания (см. Наказание и наказание ; награда и наказание ) выражается в Коране одиннадцать раз прилагательным « Калим», «Носителем или милосердием» (см. « Бог и его качества ; милость» ). д 2: 225 и 235 вывод о том , что Бог «прощает и долготерпит» (ghafūrun ḥalīmun), так как он не судит выполнение верующих клятв (QV) и их обещания, что они выразили неумышленно (см нарушение трасты и контракты ). Аль-Замахшари (ум. 538/1144) объясняет терпение Бога ( Жильм) как приостановка наказания (lā yuʿāliju bi-l- ʿuqūba) и кротости от тирании ( īalīm ʿan al-jāʾir, см. притеснение ; цари и правители ), факт, который сам является частью Божьего обетования человечеству ( Kashshāf, i, 394, 473, 510). Шалим также появляется как атрибут трех выдающихся людей. Авраам (см. Ибрахим, Q 9: 114, 11:75), сын, которого он собирается предложить ( Q 37: 101), и - в ироническом утверждении, используемом его противниками - пророк Shuʿayb ( Q ; Q 11: 87) считаются шалимами, « Терпеливый, не торопящийся отомстить, если его обидели» ( Jalālayn, ad q 11:75). Эти отрывки вместе с доказательствами доисламской поэзии (см. Доисламская Аравия и Коран ; поэзия и поэты ) привели Гольдзихера к выводу, что фильм в смысле спокойствия, умеренности и сопротивления мстительным путям доисламского племенного общества является центральной добродетелью в исламе (см. добродетели и пороки, повеления и запреты ; общество и общество в Коране ; этика и Коран ). Он предположил, что Фильм, а не знания ( Фильм), следует рассматривать как противоположность доисламскому « веку невежества » (см. ¶ jāhiliyya , см. также невежество ), понимаемому Гольдзихером как страстная «эра варварства» ( ms , i, 221 f.). Умеренность как принцип человеческого действия, выраженный в корнях q-ṣ-d и ws-ṭ, встречается в шести стихах. Оценочное суждение по этому принципу неоднозначно. В д 31:19, Лукман призывает своего сына , чтобы быть умеренным в его походке и понизить свой голос , потому что Бог не любит никого , кто напыщенным и хвастливым (31:18, см хвалиться ; высокомерие ). Приглашение выражается в императиве глагола qaṣada, который изначально означает «направить себя к чему-либо», и этот стих можно было бы понять как требование «привести себя в порядок» (об этом и о связи с арамейскими агикарскими текстами, ср. Горовиц, ку , 136). Производное значение «следовать среднему курсу» более прямо выражено через восьмую форму этого глагола. В 5:66 упоминается «умеренное сообщество» ( ummatun muqtaṣidatun) среди Людей Книги (см.), которые не занимались вторжением своих сверстников (см. границы и предписания). В д 35:32 умеренная часть также считается однимвыбранной группы слуг Божьих. Его место между теми, кто обижает себя, и теми, кто превосходит друг друга в добрых делах (см.). д 31:32 связывает умеренное отношение с негативными ассоциациями. Те, кто Муктагид кажется, не хватает приверженности в своей вере. q 68:28 и q 2: 143 выражают, однако, положительные коннотации «среднего положения» ( awsaṭ и wasaṭ) . Это наиболее четко отражено в последнем стихе, где верующие описываются как «община в середине» (умматан васан), потому что они служат свидетелями против народа (шухадам шала л-нас) и принимают Пророка в качестве свидетеля себя (см. свидетельство). Экзегетическая литература соединяет две концепции хорошо сбалансированной середины с ¶ у посредника. Это относится к использованию среди арабов (QV) и переводит слово Wasat в д 2: 143 , как khiyār, «выбор, вариант.» Существует мало объяснений того, что это значит. Аль-Шабари (ум. 310/923; Тафсир, III, 142), например, начинается с другой точки и утверждает, что wasaṭ обозначает середину двух крайностей и описывает умеренность верующих мусульман: «Они не преувеличивают ( ahl al-ghuluww) в отношении религии, (…) и тех, кто что-то уменьшает (ahl al-taqṣīr) «. Следовательно, ал- Шабари интерпретирует васа как шадль, «справедливость», и приходит к выводу, что именно это означает кхияр . Отождествление васа с Шадлем , «справедливостью», уже встречается в хадисах (Тирмидхи, Шаджи, Тафсир аль-Коран, 3, 8; см.) и позднее подтверждается различными аргументами (Рази, Тафсир, iv, 108 ф.). То же самое толкование применимо и к муктаду ( Байнави, Анвар, я, 266 и далее). Для Саййида Кутб (д. 1966; Ẓilāl, я, 130 сл.), То ummatan wasaṭan из д 2: 143 выражает центральное место мусульманской общины среди человечества. Мусульманская община наделена ʿadl, понимается как справедливое правосудие ( qisṭ) и демонстрирует это человечеству (см. Справедливость). Замедление своего обязательства, однако, после д 31:32 и 35:32, редко рассматривается в качестве образцового поведения и ал-Газали (ум. 505/1111) книга ал-Iqtiṣād Ф.И. л-i'tiqād, например, делает не аргументируйте умеренность своих убеждений, но ссылаются на умеренную глубину обучения мусульманскому вероучению (см.) в этой книге. |
Moderation
The action or an act of moderating, i.e. to abate the excessiveness of an act, to render less violent, intense, rigorous, extreme or burdensome. This concept appears in various contexts in the Qurʾān. For instance, q 17:33 calls for the self-restriction of those ¶ who have been given the right to avenge the death of one’s kin (see blood money; vengeance; retaliation), and q 17:110 advises neither to utter the prayer (q.v.) aloud nor in a silent voice «and to seek a way between that» (cf. q 49:3; 7:205). The moderation of God’s punishment (see chastisement and punishment; reward and punishment) is expressed eleven times in the Qurʾān by the adjective ḥalīm, forbearing or clement (see god and his attributes; mercy). q 2:225 and 235 conclude that God is «forgiving and forbearing» (ghafūrun ḥalīmun), since he does not judge the fulfillment of the believers' oaths (q.v.) and their promises by what they have expressed unintentionally (see breaking trusts and contracts). Al-Zamakhsharī (d. 538/1144) explains God’s forbearance (ḥilm) as suspension of punishment (lā yuʿāliju bi-l- ʿuqūba) and mildness from tyranny (ḥalīm ʿan al-jāʾir, see oppression; kings and rulers), a fact that itself is part of God’s promise to mankind (Kashshāf, i, 394, 473, 510). Ḥalīm also appears as an attribute of three outstanding humans. Abraham (q.v.; Ibrāhīm, q 9:114, 11:75), the son he is about to offer (q 37:101), and — in an ironic allegation used by his adversaries — the prophet Shuʿayb (q.v.; q 11:87) are considered ḥalīm, «patient, not rushing to take revenge if wronged» (Jalālayn, ad q 11:75). These passages together with evidence from pre-Islamic poetry (see pre-islamic arabia and the qurʾān; poetry and poets) led Goldziher to conclude that ḥilm in the sense of calmness, moderation, and resistance to the vengeful ways of pre-Islamic tribal society is a central virtue in Islam (see virtues and vices, commanding and forbidding; community and society in the qurʾān; ethics and the qurʾān). He assumed that ḥilm and not knowledge (ʿilm), should be considered the opposite of the pre-Islamic ‘ Age of Ignorance’ (q.v.; ¶ jāhiliyya, see also ignorance), understood by Goldziher as the passionate «era of barbarity» (ms, i, 221 f.). Moderation as a principle of human action expressed in the roots q-ṣ-d and w-s-ṭ appears in six verses. The value judgment on this principle is ambiguous. In q 31:19, Luqmān calls on his son to be moderate in his walk and to lower his voice because God loves no one who is pompous and boastful (q 31:18; see boast; arrogance). The invitation is expressed through the imperative of the verb qaṣada that originally means «to direct oneself towards something» and the verse could have been understood as a demand «to straighten one’s walk» (on this and the connection to the Aramaic Aḥiqār texts, cf. Horovitz, ku, 136). The derived meaning of «following the middle course» is more directly expressed through the eighth form of this verb. q 5:66 mentions a «moderate community» (ummatun muqtaṣidatun) among the People of the Book who have not engaged in the trespassing of their peers (see ). In q 35:32 a moderate part is also considered among the chosen group of God’s servants. Its place is between those who wrong themselves and some who outdo each other in good deeds (q.v.). q 31:32 connects a moderate attitude with negative associations. Those who are muqtaṣid seem to lack commitment in their belief. q 68:28 and q 2:143 express, however, the positive connotations of a «middle position» (awsaṭ and wasaṭ). This is most explicit in the latter verse where the believers are described as a «community in the middle» (ummatan wasaṭan) because they serve both as witnesses against the people (shuhadāʾ ʿalā l-nās) and they accept the Prophet as a witness for themselves (see ). The exegetical literature connects the two concepts of a well-balanced middle with ¶ that of a mediator. It refers to the usage among the Arabs (q.v.) and translates the word wasaṭ in q 2:143 as khiyār, «choice, option.» There is little explanation for what this means. Al-Ṭabarī (d. 310/923; Tafsīr, iii, 142), for instance, starts at a different point and argues that wasaṭ stands for the middle of two extremes and describes the moderation of the Muslim believers: «They are neither exaggerators (ahl al-ghuluww) in respect to religion, (…) nor those who reduce something (ahl al-taqṣīr).» Al-Ṭabarī interprets wasaṭ therefore as ʿadl, "equity, " and concludes that this is what khiyār means. The identification of wasaṭ with ʿadl, "justice, " already appears in the ḥadīth (Tirmidhī, Ṣaḥīḥ, tafsīr al-Qurʾān, 3, 8; see ḥadīth and the qurʾān) and is later supported by various arguments (Rāzī, Tafsīr, iv, 108 f.). The same interpretation is also applied to muqtaṣid (Bayḍāwī, Anwār, i, 266 f.). For Sayyid Quṭb (d. 1966; Ẓilāl, i, 130 f.), the ummatan wasaṭan of q 2:143 expresses the central place of the Muslim community among humankind. The Muslim community is endowed with ʿadl, understood as equitable justice (qisṭ) and demonstrates it towards humankind (see justice and injustice). The moderation of one’s commitment, however, was, following q 31:32 and 35:32, seldom regarded as an exemplary behavior and al-Ghazālī's (d. 505/1111) book al-Iqtiṣād fī l-iʿtiqād, for instance, does not argue for a moderation of one’s convictions but refers to the moderate depth of instruction in the Muslim creed (see creeds) within this book. |
- Primary
Bayḍāwī, Anwār, i, 88 f., 166 f.; ii, 114, 153
al-Ghazālī, Abū Ḥāmid Muḥammad, al-Iqtiṣād fī l-iʿtiqād, ed. H. Atay and I.A. Çubukçu, Ankara 1962, 215
Ibn Ḥanbal, Musnad, iii, 32
Jalālayn
Quṭb, Ẓilāl, i, 130 f.; ii, 940 f.; v, 2790
¶ Rāzī, Tafsīr, iv, 108 f.; xii, 47; xxv, 150, 162; xxvi, 24
Ṭabarī, Tafsīr, iii, 141 f.; x, 465 f.; ed. Beirut 1994, vi, 130, 137 f.
Tirmidhī, Ṣaḥīḥ, v, 190 f.
Zamakhsharī, Kashshāf, ed. Beirut 1366/1947, i, 317, 641; iii, 234, 237
- Secondary
G.-H. Bousquet, Études islamologiques d’Ignaz Goldziher. Traduction analytique (III), in Arabica 7 (1960), 237—273, 246-9
A. Dietrich, Review of E. Tyan, Institutions du droit public musulmane, in Oriens 8 (1955), 163 f., 164
R.M. Frank, Al-Ghazālī and the Ashʿarite school, London 1994, 71
Goldziher, ms, i, 220-2
J.R. Harris et al., The story of Aḥiḳar, Cambridge 1913, lxxvi
Horovitz, ku, 136
Izutsu, Concepts, 28-35
Paret, Kommentar, 35, 125 f., 395, 485
Ch. Pellat, Concept of ḥilm in Islamic ethics, in Bulletin of the Institute of Islamic Studies (Aligarh) 6 and 7 (1962-3), 1-12
id., Ḥilm, in ei2, iii, 390-2
- Cite this page